пятница, 13 августа 2010 г.

SOLVE et COAGULA: АЛХИМИЧЕСКИЙ СИМВОЛИЗМ ДВУГЛАВОГО ОРЛА

Бр:. Грегори Петерс
Burlingame Lodge No. 400 F&AM
Великая Ложа Калифорнии
32° ДПШУ, the Valley of Burlingame
Компаньон King Solomon Chapter No. 95
Frater of the Golden State College of Societas Rosicruciana in Civitatibus Foederatis.





Пролог.

Одним из самых узнаваемых символов Древнего и Принятого Шотландского Устава (ДПШУ) является двуглавый орел. Если сравнить этот символ с белым запоном в символическом масонстве, то двуглавый орел, возможно, также является одним из самых древних символом Шотландского Устава, представляя собой воплощение многотысячелетней истории различных народов мира.

Что же представляет собой этот символ, который можно обнаружить в мифологии и религиозных верованиях многих народов и различных эпох? Орел является символом со множеством смысловых пластов, всегда олицетворявшим собой власть и благородство. Большие распростертые крылья служили символом защиты, острые когти – символом непримиримой борьбы со злом, а белая голова символизировала справедливую власть. Помимо этого, с орлом всегда ассоциировались сила, храбрость, нравственность и мудрость.
Если же говорить о двуглавом орле, то некоторые аспекты этого символа свидетельствуют о примордиальном значении на уровне архетипов. Так, двуглавый орел служит символом трансцендентности языка, истории, времени как такового, и доносит до разума восприятие вечной трансформации и вечных истин настоящей человеческой природы.
Для того, чтобы полнее раскрыть суть этого символа, мы должны обязательно заглянуть в глубину наших сердец, истинную Святая святых и тайное убежище Сущего. По легенде, на портике храма Аполлона в Дельфах золотыми буквами было написано GNOTHI SEUTON, что означает «Познай себя». Символ двуглавого орла отсылает нас к этой простой инструкции греческого философа Пифагора, инструкции, служащей вратами к Свету и Истине, к исправленной природе человека, возвысившегося до горнего предела.

Историческая ретроспектива.

В Лувре находятся два больших терракотовых цилиндра, датируемых приблизительно третьим тысячелетием до н.э., покрытыми клинописью. Эти цилиндры были обнаружены при раскопках вавилонского города Лагаш, и содержат историю основания этого города царем Гудеа. На цилиндрах записана история царя, как страна страдала от засухи, потому что «воды Тигра обмелели», и люди боялись прогневавшихся богов. Царю Гудеа в видении явился посланник небес, чей рост достигал невиданных размеров, и ноги которого стояли на земле, в то время как голова достигала неба. На его голове была корона бога, увенчанная буревестником, чьи крылья были распростерты над всем Лагашем.
Посланник небес в видении царя Гудеа - это вавилонский Нингирсу, бог солнца . Символическим зверем Нингирсу является орел Анзу /прим. - т.ж. Анзуд/, обычно изображаемый с головой льва. До наших дней сохранилось несколько изображений Анзу в виде двуглавого орла. Самое старое из этих изображений находится на глиняном цилиндре из храма Нингирсу, на котором нарисована жрица, подводящая обнаженного неофита к алтарю богини Баб (т.ж. Бабы), при этом находящаяся позади богини надпись поддерживается двуглавым орлом. Это самое старое изображение двуглавого орла на сегодняшний день.
В древней Месопотамии, на хеттских руинах, можно также обнаружить подобные изображения, датируемые XVI в. до н.э. В истории империи хеттов принято выделять три периода, при этом в период расцвета, помимо Месопотамии, империя включала в себя всю Палестину и Сирию. Эта воинственная империя успешно завоевала наследников Шумера и вавилонскую цивилизацию, и, таким образом, впитала в себя многие аспекты культуры, политического устройства и религиозных идей покоренных народов. Столица хеттов Хаттуса в то время являлась центром торговли и культуры в Западной Азии. В 1200 году до н.э. цивилизация хеттов столкнулась с набегами фракийцев, фригийцев и ассирийцев после чего была полностью захвачена ассирийцами в 1050 – 700 гг. до н.э.
При раскопках на месте бывшей столицы хеттов были обнаружены цилиндрические печати из глины, на которых также встречаются изображения двуглавого орла с распростертыми крыльями, изучение которых показало, что они могли использоваться также как платежное средство.
Подобные изображения, датируемые 1400-1250 до н.э. были также обнаружены при раскопках в населенных пунктах Alaca Huyuk и Yzailikaya, при этом эти изображения носят более религиозный характер, поскольку они находились в окружении различных богов, а также служили символом хранителя ворот столицы хеттов.
В Каппадокии есть несколько древних сооружений, на которых также можно встретить изображения двуглавого орла, также охраняющего вход через врата, ведущие в храм, либо на парадных дверях дворца. По-гречески этот город называется Птерис, что значит «крыло». Предположительно, это является буквальным переводом названий городов, в которых находили изображения двуглавых орлов с распростертыми крыльями.
В городе Boghaz Keui находится храм Iasily Kaya, со скульптурой, изображающей процессию царей и жрецов. Дж. Гарстан так описывает древний «храм Орла в стране хеттов»: - «Значение двуглавого орла неизвестно. Но в местных верованиях есть культ, ассоциировавший себя с орлом, что подтверждается находкой в Boghaz Keui скульптуры головы этой птицы, выполненной в черном камне, при этом эта скульптура больше по величине, чем настоящий орел». Далее он помещает перевод фрагмента клинописи с этого же места раскопок, который описывает «храм орла».
До того, как Моисей получил откровение от Всевышнего, древние халдеи на вершине горы Сион поклонялись различным богам, среди которых был и бог солнца, похожий на шумерского Нингирсу. В 29 Псалме говорится о Боге грома и молнии, великого и могучего, голос которого сотрясает пустыни Кадеша, о боге, без сомнения, позаимствованного у хеттов и их бога грома, символически изображаемого как двуглавый орел.
Задолго до объединения Верхнего и Нижнего Египта царем Нармером, и даже до появления первых помыслов о постройке пирамид в Гизе, в додинастической цивилизации Нила существовал культ богини земли.
Несмотря на то, что нам крайне мало что известно об этом периоде, известно, что в находках этого периода нередки каменные изображения двуглавых птиц, а во многих могильниках этого периода находят подобные предметы, сделанные за тысячи лет до нашей эры. Последняя династия Палеологов, правившая Византией, и пришедшая к власти после завершения четвертого крестового похода, сумела отвоевать Константинополь в 1261 году, и после попыток безуспешных объединения Православной Церкви с Римской Католической отметилась тем, что утвердила в качестве своей эмблемы двуглавого орла. После падения Византии, двуглавый орел стал императорским гербом многих стран Восточной Европы.
Этот символ также использовался как герб многих первых тамплиеров, отправившихся на завоевание Гроба Господня в Святой земле, и скорее всего, был заимствован ими в их путешествиях по территории современной Турции.
В ДПШУ эмблема степеней Рыцарь Кадош и Рыцарь Белого и Черного Орла, двуглавый орел, была заимствован из Ордена Царственной Тайны (Order of the Royal Secret). Орден известен как тупиковая ветвь масонства того времени и был основан в 1761 году Этьеном (Стивеном) Мори, который получил патент на инсталляцию от французской масонской инстанции, известной как Совет Императоров Востока и Запада, эмблемой которого, в свою очередь, и был двуглавый орел. В настоящее время можно видеть отголоски этой истории в 17 градусе ДПШУ, Рыцаре Востока и Запада, и в 30 градусе, известном как Рыцарь Кадош.
Многие исследователи масонства считают, что Совет Императоров Востока и Запада, как предшественник ДПШУ, получил право на использование эмблемы двуглавого орла от короля Пруссии Фридриха. Если это соответствует действительности, то в этом случае можно расценивать эту эмблему как попытку объединения разрозненных частей Священной Римской Империи.
Таким образом, существует несколько примеров использования символа двуглавого орла в истории. Эта эмблема появлялась в различное время в различные эпохи, и среди многих народов служила символом, напоминающим человеку о благородстве, его возвышенном происхождении и божественной природе. Повсюду, от Древнего Египта и Вавилона до Священной Римской Империи, от рыцарей тамплиеров до Православной Церкви, двуглавый орел играл важную роль.

Алхимический символ.

Какой глубокий смысл содержится в этом символе, чтобы он был так распространен среди разных народов мира? Попробуем найти ответ на этот вопрос, рассматривая символизм ДПШУ, и, в частности, обращаясь к работам Альберта Пайка.
Фундаментальная работа Пайка по организации работ ДПШУ и его совершенствования абсолютно очевидна. Пайк считал, что ДПШУ является одним из основных Уставов масонства, который содержит синтез всех форм мудрости древних народов, и представляет собой наиболее полную инициатическую систему для духовного развития. Систему, в градусах которой содержатся различные доктрины западных мистерий, такие как Каббала, герметизм, различные философские школы, а также традиции Розенкрейцеров.
Большая часть работы по совершенствованию ДПШУ была результатом изучения Пайком старых французских ритуалов, а также следствием его работы в Комитете по совершенствованию ритуалов, которая, по его собственному выражению, была вызвана желанием сделать ДПШУ более духовно ориентированным ритуалом.
В письме Пайка к масонскому историку Роберту Гоулду, датируемому 1888 годом, Пайк пишет, что он потратил много времени на изучение древних герметических и алхимических трактатов в надежде найти смысл многих масонских символов. В этом письме Пайка есть такие строки:
«Я не могу себе представить, чтобы нечто иное могло объединить в совместной работе в ложе Эшмола, Мэйнворинга и других людей подобного масштаба, нежели чем то, что алхимики, представители герметической традиции и Розенкрейцеры, не обладая собственным цехом в Англии или Шотландии, вступали в масонские ложи с тем, чтобы встретить там себе подобных людей безо всяких подозрений со стороны, и я убежден, что такие люди привнесли в масонство свою символику, но сохранили тайный, герметический смысл этих символов только для себя. Я полагаю, что именно таким людям мы обязаны возникновением степени Мастера. Я также считаю, что слова, утверждающие «Созидательную Энергию Отца» - демиурга и Хирама, фактически создали этот персонаж, потому что это имя напоминает о Гермесе Трисмегисте, «Мастере Ложи», Священном Слове (египетском Тоте), и Меркурии Алхимиков».

Альберт Пайк считал, что символический смысл изображения двуглавого орла следует искать прежде всего в алхимии. Как Наука и Искусство, алхимия практиковалась практически повсеместно в древнем мире. Само название вероятнее всего происходит от греческого «khemeia», что означает трансмутацию металлов. В соответствии с герметическим традициями, название было заимствовано из арабского «al-khimiya», что, в свою очередь, служит реминисценцией на Древний Египет, в котором «khem» может ассоциироваться с «черной землей», то есть с почвой, которая оставалась после разливов реки Нил.
Алхимия в средние века в основном была распространена в Европе и среди арабских народов. Одной из основных целей считалась трансмутация основных металлов в золото, создание Эликсира жизни, который мог лечить все болезни и увеличивал продолжительность жизни человека, а также создание универсального растворителя.
Литература по алхимии во множестве содержит запутанные метафоры, аллегорические рассказы, а также последовательные инструкции для тех, «кто имеет очи, чтобы видеть». В центре алхимических исследований находится поиск Философского Камня, фантастической субстанции, относящейся как к материальному, так и к духовному аспектам, и способствующей началу всех превращений в алхимии. У Философского Камня есть множество названий и описаний. Его называли также «lapsit exilis», небесным камнем. В некоторых трактатах утверждалось, что он состоит из огня, в других - то что он состоит из особой воды и звезд, которые не намокают. Говорилось также, что он состоит из обычного вещества, которое часто не обнаруживается либо просто выбрасывается, потому что не признается Философским Камнем профанами и бракоделами.

Алхимическое Делание считалась спагирической наукой, которой покровительствовал Гермес Трисмегист, или Триждывеличайший. Этот прославленный титул образован из греческого «Гермес» и египетского «Тот», при этом оба бога считались богами письма и магии.
Гермесу Трисмегисту приписывается авторство нескольких трактатов, известных как Corpus Hermeticum (Герметический Свод), который является фундаментом для алхимических и розенкрейцерских трактатов. Герметический Свод структурирован как несколько диалогов Гермеса с его учеником, включающие в себя размышления на философские и духовные темы, и содержит реминисценции, связанные с древнеегипетскими и гностическими текстами, описывающими процесс обновления и духовного просветления человека.
Гермес Трисмегист также известен как «Поймандр, или Пастырь Мужей». В одном из самых широко цитируемых мест Герметического Свода, Поймандр так объясняет устройство и духовное возрождение человека:
«14. И этот властитель мира и смертных существ, лишенных рассудка, направив свой облик через Гармонию, сломал могучую преграду сфер и явил низшей Природе прекрасный Образ Бога.
Пред этой дивной красотою, в которой силы [всех семи] Правителей сочетались с Образом Бога, Природа улыбнулась от любви, ибо увидела она образ Человека в Воде и тень его на Земле.
И он, узрев в Воде отражение своего собственного облика, возгорелся любовью к нему и захотел обитать в нем. Действие последовало за желанием, и зачата была форма, лишенная рассудка.
Природа охватила возлюбленного своего и окутала его всего, и соединились они обоюдной любовью.
15. И вот почему единственный из всех существ, живущих на земле, человек двойственен, смертный телом, бессмертный в сущностном Человеке. Будучи бессмертным и обладающим властью над всем, он претерпевает то, чем подвержены смертные существа, подчиняясь Судьбе. Превосходя Гармонию, он невольник в ее пределах; муже-женский, как и его Отец; и подвластный сну, поскольку он происходит от неподвластного сну, он пребывает под властью сна».

Помимо этого, Герметический Свод включает в себя Hymnodia Krypte, иначе называемый «Тайный Гимн на горе» , который приближает Ум к его божественной Природе:
«18. Воспевайте Всеединого,
Силы, которые во мне;
пойте согласно воле моей, все Силы мои.
Святое Знание, зажженное Тобою,
благодаря Тебе я воспеваю идеальный Свет,
я благоговею в радости ума.
Все Силы мои, пойте вместе со мною.
Пой, о целомудрие; справедливость моя,
воспевай устами моими справедливость;
бескорыстие мое, воспевай Все;
Истина, воспевай Истину устами моими;
добродетель, воспевай добродетель;
Жизнь и Свет, от вас (Менар: от нас) исходит благословение и к вам оно
возвращается.
Я воспеваю Тебя, Отче, энергия Сил моих;
я воспеваю Тебя, Боже, Сила моих энергий.
Слово Твое воспевает Тебя устами моими,
прими же Все в Слове, как словесную жертву»
19. Вот что провозглашают Силы, которые суть во мне.
Они Тебя воспевают,
Тебя, вездесущего,
они исполняют Волю Твою.
Воля Твоя исходит от Тебя и (Фергюсон: ...Все...) возвращается к Тебе, Все.
Прими от всего наше словесную жертву.
Спаси Все (Скотт: Ум), что есть в нас,
о Жизнь; освети, о Свет, Дух, Бог!
Ибо Ум, наш пастырь, рождает Слово Твое;
Творец, несущий дух, Ты еси Бог.
20. Человек, Тебе принадлежащий, восклицает это через огонь, воздух,
землю, воду, Дух, посредством творения.
Я получил благословение от Вечности Твоей.
То, что я искал, я получил (Менар: ...из Мудрости Твоей...) - покой (Скотт; ...и возрождение).
Я знаю, что я произнес это прославление по Воле Твоей».

В дополнение к Герметическому Своду, краеугольным камнем герметической традиции является Изумрудная Скрижаль Гермеса Трисмегиста. Считается, что у этого герметического текста корни следует искать в арабской алхимии /прим. – предполагаемый греческий оригинал не обнаружен/. Изумрудная Скрижаль содержит описание всего Алхимического Делания и создания Философского Камня, также известного как Произведение Солнца, всего в нескольких строчках, найденных в алхимических записях Исаака Ньютона:
«1. Истинно - без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно.
2. То, что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи.
3. И так все вещи произошли от Одного посредством Единого: так все вещи произошли от этой одной сущности через приспособление.
4. Отец ее есть Солнце, мать ее есть Луна. (5) Ветер ее в своем чреве носил. (6) Кормилица ее есть Земля.
5 (7). Сущность сия есть отец всяческого совершенства во всей Вселенной.
6 (8). Сила ее остается цельной, когда она превращается в землю.
7 (9). Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого нежно, с большим искусством.
8 (10). Эта сущность восходит от земли к небу и вновь нисходит на землю, воспринимая силу высших и низших (областей мира). (11) Так ты обретаешь славу всего мира. Поэтому от тебя отойдет всякая тьма.
9. Эта сущность есть сила всех сил: ибо она победит всякую тонкую вещь и проникнет всякую твердую вещь.
10 (12). Так сотворен мир.
11 (13). Отсюда возникнут всякие приспособления, способ которых таков (как изложено выше).
12 (14). Поэтому я назван Триждывеличайшим, ибо владею тремя частями вселенской Философии.
13 (15). Полно то, что я сказал о работе произведения Солнца».

Алхимиками и представителями герметической традиции в средние века написано много трактатов о Философском Камне и его свойствах. Анонимный немецкий философ в Трактате о Золоте, описывает Камень как «один, [и] один исцеляющий, который, однако, в соответствии с философами, называется Rebis (двуединый), и состоит из двух субстанций, а именно из Материи и Духа (красного и белого)… Rebis двуедин, и эти две субстанции одно целое […], называемое Эликсиром […], суть Сера и Меркурий, располагаемые над землей. Под землей же они превращаются в Золото и Серебро». Далее он говорит - «знай же, что тайна Делания состоит из мужского и женского, то есть активного и пассивного Принципов».
Двуединый Rebis обычно изображался как царь с двумя головами, и часто как двуглавый орел.



Более вдумчивое описание Философского Камня содержится в трактате «La Lumiere sortant des Tenebres» (Свет, сияющий из Тьмы):
«Философы изготавливали Серу (Сульфур), или огонь, название Золото не бессмысленно, ибо это Золото по сущности и принципу, но оно более совершенно, нежели чем обычное, вульгарное, золото. Это Золото, которое суть Сера, или вернее настоящий Золотой Сульфур; Золото, которое суть Огонь, или настоящий Огонь Золота, который он создает; в копях и шахтах Философов; Золото, которое неизменно, и не может быть заменено любым другим элементом, поскольку оно само повелевает всеми элементами, фиксированное Золото, которое само суть фиксация; Золото высшей очистки, поскольку само очищает; самое действенное Золото, поскольку без него все чахнет; золотой Бальзам, потому что оно защищает все тела от разложения; живое Золото, потому что оно суть душа элементов и самой Натуры Любви; растительное Золото, поскольку оно суть всего растительного царства; Золото минералов, потому что оно Серное, Ртутное и Соленое; эфирное Золото, поскольку оно небесной природы, и настоящее земное небо, сокрытое другим небом; и, наконец, это Золото Солнца, поскольку это верный сын Солнца и истинно Солнце Натуры; его энергия движет всеми элементами, и чья теплота оживляет души, и чьим движением вся Натура приводится в движение; с чьей помощью все наделяется силой, поскольку оно суть проявление Света, часть небес, нижнее Солнце и Свет Натуры, без которого небесная наука слепа; без его теплоты причина станет глупостью; без его лучей Воображение станет мертвым; без его действия Дух недвижим; и без его Света Ум останется в вечном мраке»



Алхимики обнаружили, что Философский Камень созидается посредством двух противоположностей, которые вместе образуют третью, совершенную субстанцию. Делание, связанное с Солнцем и Луной иногда описывается как Делание Золота и Серебра, или Огня и Воды, Мужского и Женского принципов, и так далее. Таким образом, происходит смешивание Золота с тварной Природой человека, и созидательные силы снимают завесу с совершенного Адепта, который создал Философский Камень. Посредством применения сильного жара, или огня, разрозненные элементы соединятся в Философское Золото.

Парацельс глубокомысленно пишет:
«Первым, основным и главным субъектом этой Науки является огонь, который всегда существовал в едином и неделимом свойстве и способе делания, огонь который не может получить свою энергию от чего либо еще. Он приобретает […] состояние и возможности, общие для всех огней, и держащиеся в секрете, а именно способность к оживлению. Огонь в печи может быть уподоблен Солнцу. Огонь разогревает печь и сосуды так же, как солнце обогревает всю вселенную. Ничто в мире не может пребывать без солнца, и ничто в этом Делании не может быть произведено без этого простого огня, и никакая работа не может быть завершена. Это Великий Аркан Делания, охватывающий все, что состоит из него […], который подчиняется сам себе и ни в чем не нуждается, но все, что нуждается в нем, получает от него жизнь и энергию. Знай же, что первоматерия и основа всего – это Огонь. Это был и есть ключ, открывающий должное. И это делает проявленным все, что спрятано во всем.
Посредством огня все, что несовершенно, разрушается и уходит, как, например, пять металлов – Меркурий, Юпитер, Марс, Венера и Сатурн. С другой стороны, совершенные металлы, Солнце и Луна, не уничтожаются этим огнем […]. Огонь отделяет то, что постоянно и стабильно от того, что исчезающе и подвержено изменениям. Огонь является отцом, или же активным принципом этого отделения. […] Огонь содержит в себе всю алхимию […].»

Золото, Огонь, Солнце и Серебро, Вода и Луна связаны с восточной философией тонких энергетических каналов, которые в активированном состоянии пробуждают Кундалини, или же огненной змеей, находящейся в основании позвоночника, и которая считается спящей богиней, способной к пробуждению и поднятию по позвоночнику, и при этом приносящую духовное просветление, обеспечивающее экстатическое состояние адепта. Когда алхимики говорят о Сере (Сульфуре), Меркурии, Соли, Золоте, Серебре и так далее, они не подразумевают физические элементы и обычные металлы так, как мы их понимаем. Вернее алхимические элементы обозначают тонкие энергии внутри самого алхимика. Семь планет, могут рассматриваться как «внутренние звезды» или чакры индуистской алхимии или тантрических практик. Аспекты Ума, которые могут быть растворены посредством анализа и глубокого изучения, очищаются и освящаются, а затем воссоздаются посредством единения, результатом чего становится совершенный человек.

Анонимно изданный в 1670 году трактат «Пробуждение Огня» принадлежащий перу графа де Габалиса, представляет собой книгу о замечательном и волнующем пробуждении священного Света, получаемого в результате совершенствования Философского Камня:
«Взываю к Тебе, о Господи Сущий, сияющий и просвещающий огнем. О, Невидимая причина Солнца! Дай мне Свет Твой, причину энергий, пробуждающей Твою святую искру. Войди в огонь этот, и да будет он освящен дыханием Твоего Святого Духа. Прояви силу Твою, и открой для меня врата Храма Всемогущего Господа, который суть огонь. Прояви Свет Твой для возрождения моего и да проявится дыхание, вершина, полнота и венец солнечного сияния, и да просияет в них Господь!»

В алхимических трактатах часто цитируются халдейские оракулы, и можно прочитать следующее:
«Превыше всего Небесные Светы, всегда сияющие, как Нетленный Огонь; энергия жизни, основа всего сущего, первопричина всего. Огонь порождает все вещи, и ничто не погибнет, если пройдет через Огонь. Огонь воспроизводит себя через познание самого себя. Этот Огонь не может существовать в каком-либо ином месте, кроме тела и материи, и заключается в небесах. Сердце да не убоится приблизиться к этому благословенному Огню, и быть им опалено; Сердце да не будет сожжено этим сладчайшим Огнем, чей умеренный и успокаивающий жар созидает Силу, Гармонию, и Время. Ничто не может существовать без Огня, который есть Господь. Все наполнено Господом и Господь во всем».

Пайк также цитирует некоторые из этих трактатов в подтверждение истинного значения символизма двуглавого орла. По мнению Пайка, двуглавый орел является алхимическим символом Философского Камня.

Rebis как краеугольный камень.

В Tractatus de Lapide Philosophico Лэмбспринка /прим - Трактате о Философском Камне/ есть изображение алхимика в одежде Имперского посланника. На его груди красуется черно-белый двуглавый орел, как символ объединения двух противоположностей, и как символ восхождения к небесам при посредстве гордой птицы вечности.



Пайк также отмечает значимость гравюры из трактата Василия Валентина «Азот», на которой на щите изображен двуглавый орел, снова символизирующий союз двух противоположностей. Вокруг этой гравюры расположен девиз «Visita Interiora Terra Rectificanto Inveniens Occultum Lapidem», что означает «Посети внутренности Земли и очищением (ректификацией) обрети Камень». В алхимических трактатах широко используется аббревиатура из первых букв этого девиза – V.I.T.R.I.O.L



В трактате Arcanum Hermeticae Philosophiae Жана д’Эспанье /прим. Тайны Герметической Философии/ есть следующие строки:
«Даже в Делании Философа, сущность Философского Камня познается посредством внутреннего Огня, который частично суть врожденное качество, частично добавляется посредством Королевской Науки тем, кто способен к объединению, и которые внутрь приходят вместе […] внутреннее находится в зависимости от внешнего, которым Философ управляет в соответствии с предписанием /прим. Королевской/ Науки и /прим. своей тварной/ Природы […]. Поскольку все Делание состоит из разделения и совершенного приготовления четырех элементов, поэтому существует столько градаций Огня, необходимых для этого, поскольку каждый элемент извлекается соответствующим ему по силе Огнем».

В 1785 году в Альтоне анонимно был напечатан трактат Gehime Figuren der Rosenkreuzer (Тайные фигуры Розенкрейцеров), в котором есть алхимические и герметические изображения, на многих из которых присутствует двуглавый орел. Предположив, что эта книга была написана Розенкрейцерами XVI и XVII вв., Пайк обнаружил в ней большое количество материала по данной теме. В частности, на одном из рисунков есть наводящее на размышления изображение двуглавого орла, символически связанного с Философским Камнем.
Этот рисунок посвящен алхимическому и герметическому РозаКресту, который считается ключом к тайному знанию. При этом также говорится о том, что Адепты /прим. Ордена/ Злато-Розового Креста носили эту фигуру, сделанную из Золота, на своей груди. Лента РозаКреста поддерживается двумя двуглавыми орлами, один из которых серебряный, а другой золотой. В клювах серебряного двуглавого орла можно обнаружить изображение Луны, а в клювах золотого орла Солнце. На их груди изображены символы алхимических Меркурия, Серы и Соли, считающихся тремя основными строительными элементами для духовного обновления.
Сера является каустическим агентом, который необходим для сжигания шлака первоматерии и очищения этой субстанции. Этот процесс сродни самосознанию, и возможности рационального разума к самоанализу. Соль является сохраняющим принципом, олицетворяя нераскрывшееся и непросвещенное состояние, равно как и своего рода склад материала для подсознания. Меркурий представляет собой символ просветления, просвещения и сверхсознания.
Между двумя орлами расположена гексаграмма, на которой также присутствуют символы Меркурия, Серы и Соли, а также символы семи планет. Гексаграмма удерживается двумя ангелами, при этом в центре гексаграммы расположен благословляющий Христос. На рисунке также присутствуют красная и белая тинктуры, также относящимися к двуглавым орлам, удерживающих их. Эти тинктуры служат символом того, что посредством союза этих противоположностей в сердце и уме человека достигается просветление и духовная благодать.
Двуглавый орел – это алхимический символ, служащий для иллюстрации алхимического и герметического принципа SOLVE et COAGULA, или процесса разделения элементов, после чего требуется их очищение и освящение, после чего они опять будут объединены вместе. Этот процесс чем-то напоминает психологическую практику глубинного анализа, где личность изучается посредством детального анализа, где рассматриваются элементы подсознания, и после чего личность становится более цельной так, что все аспекты сознания находятся в гармонии – разделенное сознание излечено и человек становится цельным.



В алхимическом трактате «Центр Освященной Натуры» Алипилия Мавританина /прим. тж. Ali Puli/ также можно найти отсылки к Великому Деланию:
«Тот, кто обладает знанием Микрокосма не может далее игнорировать познание Макрокосма. Это то, что усердные египетские искатели Натуры так часто говорили и громко повторяли – каждый должен ПОЗНАТЬ СЕБЯ. Эти речи воспринимались их отупевшими учениками как моральное назидание, и в таком невежестве перенесено было в их храмы. Но я наставляю тех, кто взалкал этого Искусства, что желаннее всего погрузиться во внутренние части Натуры, поскольку если те, кто взалкал не найдут внутри, они не найдут и снаружи. Если кто-либо познал величие собственного дома, стоит ли искать величие в других вещах? Вселенское Яйцо (Orb) мира содержит не великие и грандиозные мистерии, но маленького Человека, созданного Всевышним с тем, чтобы он обрел свой Образ. И тот, кто желает быть первым среди изучающих таинства Натуры, никогда не найдет большего или лучшего соратника в Делании, чем он сам. С этим продолжу описание египтян, и от всего своего сердца, и полученного мной определенного опыта, скажу моим спутникам слова тех египтян, и говорю громко – о, человек, ПОЗНАЙ СЕБЯ, там сокрыто Сокровище Сокровищ».

Михаэль Майер также говорит:
«Почти все, кто слышал о Философском Камне и его силе, спрашивают, где они могут его найти. Истинные Философы отвечают на этот вопрос двояко. Во-первых, они говорят о том, что Адам взял с собой Философский Камень по изгнании из Рая, и то, что присутствует сейчас в тебе, во мне, и во всех остальных, и есть у птиц из дальних стран, взявших это с собой. Во-вторых, Философы отвечают, что Камень может быть найден в Земле, в Горах, в Воздухе и в Реке. И где же должно искать его? Для меня оба пути приемлемы, но каждый путь это отдельный путь»

Ссылки на Философский Камень можно найти и в Библии. В Откровении св. Иоанна Богослова (2:17) сказано:
«Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает».

Может ли это также относиться к процессу духовного совершенствования человека посредством Философского Золота lapsit exilis – Камня, упавшего с Неба?
Более того в Псалмах (117:22) есть другое упоминание:
«Камень, который отвергли строители, соделался главою угла».

На иврите фраза «Камень, который отвергли строители» - это Ehben masu ha-bonaim. Используя кабаллистический метод /прим. Гематрию/, можно обнаружить, что нумерологический аспект фразы равен 273. При этом в Кабалле слова с одинаковым нумерологическим значением считаются связанными в определенных аспектах. Другие слова с таким же числовым значением 273 это Aur Ganuz, что означает «Скрытый Свет» и Хирам Абифф.
Возможно ли, что это тот самый краеугольный камень Королевской Арки, или же это один из персонажей легенды третьего градуса символического масонства, которые отсылают к Философскому Камню или Скрытому Свету в трудах, где описывается завершение процесса духовного просветления? Что касается дальнейших доказательств, слово Древнего Мастера зашифровано в оригинале этой самой этой фразе на иврите: MAsu HA BoNaim.

Эпилог.

На протяжении всей истории человечества символы использовались для передачи смысла универсальных истин. Самые распространенные из них использовались многими народами, сохраняя мотивы, которые, возможно, своими корнями восходят к первым телам Платона или архетипам массового сознания Юнга, и общее происхождение которых доказывает универсальность человеческого братства.
«Целью алхимиков, - пишет Джозеф Кэмпбелл, - было не достижение окончательного совершенства, а продолжение делания их Философского Камня, lapis philosophorum, который должен стать одновременно и матрицей, и катализатором: процессом, в котором во всем и везде объединены пары противоположностей – вечность и время, небеса и ад, мужское и женское, юность и старость, которые должны быть объединены вместе посредством чего-то вроде «срединного пути между совершенным и несовершенным телами».
Двуглавый орел, как эмблема алхимического Rebis или Философского Камня, служит также символическим изображением этого процесса, который называется Magnum Opus или Великое Делание духовного обновления. Посредством объединения противоположностей с помощью алхимического Огня, обозначался путь духовного обновления и восхождение к Древу Жизни.
Как масоны Шотландского Устава, мы должны выполнить эту задачу анализируя и очищая нашу природу, чтобы и мы также могли стать бесстрашными, благородными, и величественными как орел, являющийся нашим символом, и вести наши умы по прямому пути восхождения к небесам, вознося наши души к престолу Вседержителя.



Библиография.

  • King James Bible
  • Anonymous. Secret Symbols of the Rosicrucians of the 16th and 17th Centuries. Reprinted by AMORC, 1987.
  • Atwood, Mary Anne. A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery. Yogi Publication Society, 1918.
  • Campbell, Joseph. The Mythic Image. Princeton Universiry Press, 1974.
  • Case, Paul Foster. Private publications from the School of Ageless Wisdom.
  • De Hoyos, Arturo. The Scottish Rite Ritual Monitor & Guide. Supreme Council 33˚
  • Garstang, John. The Land of the Hittites. E.P. Dutton, 1910.
  • Mathers, S.L. MacGregor. The Kabbalah Unveiled. Weiser, 1989.
  • Parker, Arthur C. The Double-Headed Eagle and Whence It Came. Published in The Builder, 1923.
  • Pike, Albert. Magnus Opus or the Great Work. Kessinger Publishing reprint.
  • Pike, Albert. Morals & Dogma. Supreme Council 33˚ Southern Jurisdiction, 1950.
  • Pike, Albert. Symbolism of the Blue Degrees of Freemasonry (Albert Pike’s Esoterika).Transcribed & Edited by Arturo de Hoyos. Scottish Rite Research Society, 2005.
  • Roob, Alexander. Alchemy & Mysticism: The Hermetic Museum. Taschen, 1996.
  • Scott, Walter (ed.). Hermetica. Shambala, 1985.
  • Waite, Arthur Edward. The Hermetic Museum. Weiser, 1990.
  • Westcott, William Wynn. Collectanea Hermetica. Weiser, 1998.



© 2010. Все права на перевод зарезервированы.

понедельник, 21 июня 2010 г.

Происхождение современных масонских степеней и легенда о Хираме

Происхождение современных масонских степеней

В.С.В.А.В.

Происхождение современных масонских степеней и легенда о Хираме

Слово «традиция», лежащее в основе всей системы современного масонства, означает в буквальном переводе «устную передачу». Сама по себе масонская культура в основе своей имеет систему мифов, которые важны ничуть не менее, чем реальные исторические факты. В нашей системе все есть символ – и те ценности, которые являются основой искусства Каменщиков, важнее, чем слова и знаки, которыми эти ценности выражаются. Сама система постоянных трансмутаций – вплоть до сознательной смены слов и знаков на определенных этапах масонского пути – наглядно демонстрирует этот принцип.

При этом, чтобы сохранить суть неизменной, мы должны, насколько это возможно, поддерживать чистоту и неизменность системы как целостного организма, и для этого нам следует понимать, как сформировалось то, что мы называем масонством сегодня, где были истоки того Света, который мы получили, который мы несем и который мы должны передать в первозданной чистоте следующим поколениям.

Тот факт, что в основе нашего искусства лежит система мифов, повлиял и на сам подход к истории масонской системы. Конституции Андерсона стали основой того, что можно назвать «символической историей» масонства, где исторические факты служат канвой для мифов, а мифы организованы, чтобы придать смысл истории и создать в современности ту основу, на которой зиждется масонский эгрегор.

С конца XVIII до начала XX века, в связи с бурным развитием различных масонских систем во всем мире, эта «символическая история» постоянно обрастала новыми элементами, довольно часто не имеющими никакого отношения к реальной истории масонства. Многие из авторов этих новых мифов были людьми в масонстве достаточно авторитетными для того, чтобы их конструкции были приняты другими авторами как исторические факты, несмотря на мягко говоря вольное обращение первоисточников с историей.

Серьезные исторические исследования происхождения традиций современных вольных каменщиков начались относительно недавно. Концептуальный прорыв, произошедший в этой области в середине и конце ХХ века на основе более ранних работ, в частности таких исследователей, как Кнооп, Джонс и Хамер, поставили под сомнение теорию прямого перехода от оперативной системы к спекулятивной, развитую в работах таких классиков масонской мысли как Харри Карр.

В современном представлении о происхождении оперативного масонства как целостной системы, немалое место занимает хорошо документированная концепция генезиса спекулятивной масонской системы через серию заимствований, обобщенная в трудах Эрика Варда и развитая многими современными исследователями. К сожалению, немалая часть Братьев даже сейчас не имеет серьезного представления о результатах этих изысканий, по-прежнему черпая представления об истории масонства из трудов Рагона, Пайка или Генона, которые хотя и внесли громадный вклад в развитие масонства вообще, но уделяли при этом гораздо больше внимания концептуализации символической системы, чем реальным историческим фактам.

Если брать за основу существующие и проверенные исторические документы, то первая дата, начиная с которой можно говорить о системе, стоящей у истоков масонства современного – это начало XV века, когда появляются первые списки того, что известно как Old Charges (Древние Правила). Этот документ, систематизирующий чисто оперативную работу строителей, в то же время является первым, содержащим философские элементы в части, касающейся «символической истории» Братства.

К моменту публикации первых манускриптов, организация, для которой они давали формальную основу, существовала уже довольно долгое время – первые формальные упоминания о лондонской строительной Компании датируются 1356 годом. Как интересный факт, связанный с генезисом мифа, следует отметить, что легенды о том, что уже в то время в организации каменщиков существовало серьезное спекулятивное течение, может объясняться обычной трудностью перевода. Слово mistery, характеризующее Братство в исходных документах, в современном английском означает «таинство», в то время как в средние века оно означало просто «союз мастеров». От того же корня произошло всем известное современное слово mister.

На континенте первым историческим документом, свидетельствующим об организации, которая может рассматриваться как прототип Братства Каменщиков, может считаться Ратисбонский Устав 1459 года. Этот документ является еще более «оперативным», чем Древние Правила, и определяет исключительно основы практической деятельности строительных артелей. При этом философские элементы отнюдь не чужды континентальной архитектурной мысли – достаточно упомянуть работы Филибера Делорма, где в контексте послания к строителям 1567 года упоминаются даже египетские мистерии.

Говорить о начале введения в масонскую систему серьезных спекулятивных элементов можно начиная с 1598 года – в основном это касается Уставов Уильяма Шоу, в которых в частности упоминается «искусство памяти», ссылающееся на так называемые «эмблемы» - весьма популярные в то время в среде европейской аристократии иллюстрированные символические издания, содержащие в частности строительные символы как иллюстрацию философских концепций.

В XVII веке Ложи в Англии и в Шотландии начинают принимать в свои ряды не-оперативных членов – первые документированные упоминания об этом датируются 1634 годом. При этом надо отметить, что в это время прием в ложи людей, не связанных прямо со строительством, никак не влиял на структуру лож и их чисто оперативный характер.

К середине XVII века в оперативных Ложах наметился кризис, связанный с переходом строительства в англиканском контексте в основном на гражданскую архитектуру. Многие строительные артели остались без постоянной работы. При этом английское оперативное масонство обогатилось многими структурами и методами, принесенными континентальными строителями, работавшими на отстройке Лондона после Большого пожара.

Во второй половине века большинство сохранившихся Лож превратилсь в структуры взаимопомощи, сходные с современными сообществами взаимного страхования. Масонство перешло в социальную фазу, где большая часть работ стала застольной и где взаимная поддержка Братьев в Ложах вышла на первый план.

В этот период основой работ Лож становится применение строительной символики к моральным принципам. Это еще крайне далеко от философских дискуссий, из которых выросло собственно оперативное континентальное масонство XVIII века. Несмотря на это, между 1696 и 1717 годом мы можем констатировать, что те крайне немногочисленные Ложи, которые еще действовали в то время в Англии, уже не были оперативными – и большинство их членов не были профессиональными каменщиками.

Создание в 1717 году Великой Ложи Лондона, хотя и было событием крайне важным для зарождения современного масонства, не может при этом рассматриваться как момент зарождения масонства спекулятивного. Вероятнее всего, у четырех Лож-основательниц не было прямой связи с оперативными строительными артелями. Плюс к этому среди организаций, которые можно рассматривать как наследниц этой структуры, есть не только собственно масонские Ложи, но и социальные организации, такие как Friendly Society, трансформировавшиеся из структур взаимопомощи, к которым можно отнести большинство Лож первых лет XVIII века в то, что дало впоследствии начало современным профсоюзам.

Масонство того времени правильнее назвать социальным – это группы, собирающиеся вокруг общей трапезы для достаточно ограниченной ритуальной работы, касающейся в основном приемом новых членов Братства, а в остальное время обсуждающие общие вопросы, касающиеся в основном взаимопомощи и благотворительности.

Основой для создания того, что можно называть масонством спекулятивным, стал интерес к ранним масонским организациям аристократии, и особенно членов Royal Society, эквивалента Академии Наук. В настоящее время очень сложно точно датировать интеграцию лондонских философико-филантропических структур в масонство. Произошло это постепенно – между 1686 и 1723 годом. Этот процесс можно считать завершенным к 1738 году, моменту публикации второй версии конституций Андерсона, когда масонство окончательно приняло в себя спекулятивные структуры и стало быстро распространяться по Европе и за ее пределами как философская и моральная школа со своим особым путем.

В течение всего XVIII века внутренняя структура масонства претерпевает очень серьезные изменения. Прежде всего, это глубокая реструктуризация системы степеней (которые в русской терминологии под влиянием ДПШУ не совсем корректно называют градусами). Первые тексты, дающие документальное свидетельство существования степеней Ученика и Подмастерья датируются 1696 годом. До этого, начиная с середины XVII века, известны упоминания так называемого Mason’s Word, Слова Каменщика, которое передается либо в Ложе, либо по коммуникации и отличает полноправного Строителя от ученика.

Точное содержание двух степеней на данный момент неизвестно. По косвенным свидетельствам можно заключить, что посвящение ученика включало в себя знакомство с основными инструментами, расположением Ложи и символическим положением Ложи и Братьев по отношению к внешнему миру. С этой точки зрения можно сказать, что эта степень в общем достаточно близка к соответствующим степеням современных уставов Эмулейшн и Французского, при это сильно отличаясь от степени ученика ДПШУ практическим отсутствием архитектурных и философских элементов.

Вторая степень, Fellow-Craft, Компаньон Ремесла, дающая доступ к полноте посвящения и право быть избранным Мастером Ложи, судя по всему очень сильно отличалась от всех нынешних степеней. Она включала, кроме «архитектурных» элементов, характерных для современной степени Подмастерья, элементы, стимулирующие индивидуальную работу каждого. Эти элементы мы находим в современных степенях Мастера Марки, распространенных в Англии и постепенно проникающих в последние десятилетия на континент.

Начиная с 1710 года встречаются упоминания о так называемой Master’s Part – дополнении ко второй степени, дававшей Братьям дополнительный уровень посвящения. В отличие от степени Компаньона, присваивавшейся по решению советов Мастеров Лож, а позже – Великой Ложи, посвящение в Master’s Part оставлялось на усмотрение каждой из Лож и не давало никаких специальных прав для управления Ложей или дополнительных квалификаций для Стражей. Следует также отметить, что в десятых-двадцатых годах XVIII века это посвящение проходили очень немногие – отдельные манускрипты упоминают одного Брата из ста.

Точное содержание Master’s Part доподлинно неизвестно, но косвенные свидетельства, в частности упоминание в связи с этим посвящением слова, записанного как Maughbin, позволяет предположить, что современная степень Мастера, и в частности легенда о Хираме, берет начало именно оттуда. По меньшей мере, не существует других документальных свидетельств, позволяющих объяснить, что в документах 1730 года, всего через пять лет после того, как вторая степень масонства впервые названа степенью «Компаньона-Мастера», появляется отдельная легенда Мастера практически в том виде, в котором мы ее знаем сейчас.

Степень Мастера появилась в Европе в начале тридцатых годов XVIII века и получила там развитие, сильно отличающееся от того, что мы видим в Великобритании. В Англии и в Шотландии степень Мастера в общем сохранила свою целостность, дополнившись степенями Досточтимого, то есть бывшей степенью Мастера Ложи, и несколько позже системой Марки и Королевской Арки, включившей в себя изучение легенд, присутствующих в устной традиции каменщиков, но не связанных напрямую с хирамической системой.

В Европе же, где «социальная» фаза масонства практически не существовала, и где первые Ложи уже были «спекулятивными», возникла тенденция к иерархизации различных аспектов, связанных с легендой о строительстве Храма. Уже к середине XVIII века возникла степень «Шотландца». Эта степень, близкая к Королевской Арке, но включающая в себя и некоторые элементы хирамической легенды, не имеет судя по всему никакого прямого отношения к Шотландии. По меньшей мере, никаких свидетельств того, что в Шотландии когда-либо практиковались похожие степени, нет. Интересно также отметить, что англоязычные источники середины XVIII века ссылаются на эту степень как на степень «Ecossais», используя французское слово вместо английского – и прямо отрицают ее шотландское происхождение.

Достаточно быстро вокруг степени «Шотландца» возникают дополнительные степени, часть которых берет за основу элементы легенды Хирама, недостаточно развернутые в версии степени мастера, распространенной в то время в Европе. Возникает конгломерат родственных степеней, известных историкам масонства как система «древнего мастерства», в общем соответствующая полной британской степени Мастера.

В этой системе, которую по названию первой из известных «высших степеней», стали называть «шотландской», достаточно быстро выделились три основных группы. Первая, называемая «степенями кинжала» была связана с последствиями трагедии Хирама и темой взаимоотношений мести и правосудия. Вторая, собственно «шотландская», была связана с сохранением традиций и истинного Слова, а также с поддержанием организации в мире, где Храм разрушен и многие из основ миропорядка потеряны. Третья же часть развивала тему рыцарского достоинства тех, кто управляет Ложами и восстановления Храма – прежде всего в сердце каждого. Эта часть была прямо связана со степенью Досточтимого, которая сама по себе была одной из высших степеней системы.

В начале семидесятых годов XVIII века Великий Восток Франции начал работу по систематизации степеней «шотландской» системы, которых к тому времени существовало уже более трехсот. После почти десятилетия работы, степени были, в соответствии с вышеупомянутыми критериями, сведены в три Ордена – возникло то, что впоследствии оформилось во Французский Устав.

Примерно в то же время на оторванных от метрополии Антилльских островах – прежде всего на Гаити и Ямайке,- систематизация «шотландских степеней» пошла по несколько иному пути. Несколько активных Братьев, прежде всего Этьен Морен и Хенри Франкен, взяв за основу одну из существовавших в шестидесятых годах XVIII века иерархий высших степеней, реорганизовали Древнее Мастерство в систему из 33х «градусов», или ступеней, дополнив исходные степени Совершенствования дополнительными степенями, о которых будет сказано ниже. Эта система оформилась к началу XIX века в Древний и Принятый Шотландский Устав, быстро распространившийся сначала в Америке, а затем и в Европе, благодаря своей четкой внутренней иерархии.

Отдельно от степеней Древнего Мастерства следует отметить еще две стоящие несколько особняком системы. Первая из них – Rose-Croix, или Розенкрейцеры. Не вдаваясь здесь в подробности формирования этой степени, связанной одновременно с христианской тематикой и с группой философских систем и течений начала XVII века, отметим просто, что изначально эта степень существовала как «элитная» надстройка, в которую в каждой стране входило по одной-две Ложи, члены которых пользовались особыми привилегиями во всех других Ложах. В восьмидесятых годах XVIII века эта степень, вместе со связанными с ней дополнительными посвящениями, была интегрирована в систему регулярного Великого Востока как четвертый, высший, орден, завершающий масонское посвящение.

В ДПШУ интеграция розенкрейцерских степеней пошла по несколько другому пути. В пятидесятых годах XVIII века возникла и стала быстро развиваться система степеней «социальной» направленности, объединенная под общим названием «Кадош», или «Святители». Возникнув из группы «степеней кинжала», эта система вобрала в себя также некоторые рыцарские элементы и стала претендовать на особое место в масонской системе.

В восьмидесятых годах XVIII века, в систему Кадош была включена также тема наследия Рыцарей Храма и мести за гибель Жака де Моле. Тема переемственности между Темплиерами и масонством далеко выходит за рамки данной работы. Могу только порекомендовать заинтересованным Братьям труды Роберта Купера, архивиста Великой Ложи Шотландии, достаточно убедительно демонстрирующие несостоятельность этой гипотезы. Современники достаточно хорошо понимали искусственность включения этих нововведений в системы высших степеней, и реакция в Европе была достаточно жесткой – вплоть до запрещения работы всех степеней Кадош в некоторых юрисдикциях. Великий Восток Франции, пойдя по компромиссному пути, взял степени Кадош, очищенные от «темплиерских» нововведений, как основу для пятого, административно-академического Ордена своей системы степеней Мудрости.

Антилл же споры об этих степенях практически не коснулись – и после долгой работы по адаптации градусов к гармонии единой системы, Кадош был включен в систему ДПШУ как тридцатый градус – к тому времени розенкрейцерские степени уже были включены в систему как 18, 20 и 25 градусы.

Таким образом, к началу XIX века формирование различных систем, развившихся из некогда единой степени Мастера, практически завершилось. Эволюция продолжилась в англо-саксонской системе развитием заимствованной в Европе степени Рыцаря Храма. В европейских континентальных системах возникли или продолжили развитие еще несколько «экзотических» систем, но в целом современные масонские степени были уже сформированы в том виде, в котором мы их знаем сейчас.

Что же касается общего пути развития регулярного масонства – можно сказать, что спекулятивная и социальная тенденции пришли к равновесию – с преобладанием «философской» доминанты в континентальной Европе и «общественной» - в англо-саксонском мире. Что же до дальнейшей дороги – ее определяем в частности и мы с вами. Посему будем работать и усердствовать.

Н.-Ш. З.
Шамбери-Москва, ноябрь 2009

Ландмарки Макея - Вольный Каменщик

Ландмарки Макея - Вольный Каменщик

Эти Ландмарки, составленные Альбертом Г. Макеем (Albert G. Maсkey), впервые опубликованы в Октябре 1858 в American Quarterly Review of Freemasonry, (vol. ii., p. 230.) и вошли в его книгу A Text Book of Masonic Jurisprudence (Учебник Масонского Права) [Robt Macoy, New York: 1859]. В сокращенном виде они есть в Encyclopedia of Freemasonry, Albert G. Mackey (Энциклопедия масонства).

Из предисловия к ландмаркам в Encyclopedia of Freemasonry, Albert G. Mackey: «В древние времена был такой обычай отмечать границы земельный участков каменными столбами, удаление которых злоумышленниками приводило к большой путанице и замешательству, поскольку люди не имели других способов, кроме этих столбов, обозначить пределы своей собственности. Поэтому их удаление рассматривалось как ужасное преступление. «Ты не должен», говорит закон Иудеев, «удалять Ландмарку соседа, которая была установлена давно в твоих владениях». Следовательно, специальные отличительные отметки, которыми мы отделены от мира профанов, и которыми мы способны обозначить наше наследие как Сыны Света, называются Ландмарками Ордена.

Ландмарки это Универсальный Язык и Универсальные Законы Масонства, они не есть местные церемонии, законы и обычаи, которые различаются в разных странах … Возможно, самый безопасный способ это выделить древние, а стало быть универсальные, обычаи Ордена .... Древнее происхождение [ландмарок] это существенный определяющий фактор.»


PDF-файл лежит здесь (100 KB).

Ландмарка 1. Ландмарка о средствах опознания есть из всех наиболее легитимная и бесспорная. Она не допускает изменений [вариаций], и если она когда-либо будет изменена или дополнена, ущерб от такого нарушения древних законов всегда даст о себе знать. {В трудах Масонского Конгресса в Париже обсуждалась возможность этого, и предлагалось заменить способы опознавания более универсальными, - такое предложение не является необходимостью, если целостность этой важной ландмарки строго сохраняется.}

Ландмарка 2. Эта ландмарка говорит о делении символического масонства на три степени, она соблюдалась лучше чем почти все остальные, хотя даже здесь вредный дух новшеств оставил свои следы, и из-за изъятий в заключительной части Третьей Степени, она стала не вполне универсальной, учитывая, что завершение учения Мастерской степени, и Королевская Арка Англии, Шотландии, Ирландии, и Америки, и «высшие степени» во Франции и Германии, все различаются в способах, которыми ведут неофита к вершине всего символического масонства. В 1813 Великая Ложа Англии выступила в защиту древней Ландмарки, торжественно провозгласив, что Древнее Масонство состоит из трех степеней: Ученика, Подмастерья, Мастера, включая Священную Королевскую Арку; но нарушение Ландмарки никогда не исправлялось, и хотя всеми признается ее целостность, она продолжает нарушаться.

Ландмарка 3. Ландмарка о Легенде третьей степени является важной и ее целостность хорошо сохраняется. Нет ни одного масонского устава, ни в одной стране или языке, где бы существенные элементы этой легенды не передавались. Ее изложение может отличаться, и оно меняется постоянно, но сама легенда остается той же; и нужно, чтобы так это и было, поскольку легенда о Строителе Храма составляет самую суть Масонства; если какой-либо устав ее исключит, или заметно изменит, с момента такого изменения или исключения он перестанет быть Масонским.

Ландмарка 4. Управление масонства председательствующем офицером, называемым Великим Мастером, который выбирается из числа братьев, есть четвертая ландмарка Ордена. Многие по недоразумению полагают, что выборы Великого Мастера должны быть следствием законов и регулирующих документов Великой Ложи. Однако это не так. Эта должность существует благодаря ландмаркам Ордена. Наличие Великого Мастера, или человека с эквивалентным по смыслу титулом, исполняющим его обязанности, встречается в масонских записях задолго до того, как появились Великие Ложи; и даже если существующая система управления Великой Ложей упраздняется, Великий Мастер все равно остается, эта должность необходима. Де-факто, хотя были периоды в масонской истории, и вплоть до совсем недавнего времени, когда не было Великой Ложи, но никогда не было так, чтобы у масонов не было Великого Мастера.

Ландмарка 5. Специальное право Великого Мастера руководить любым собранием братства, когда бы и где бы оно не происходило, есть пятая Ландмарка. Вследствие этого закона, вытекающего из древних обычаев, но не из специальных постановлений, Великий Мастер занимает место председателя, или как его называют в Англии, «Трон» на каждом собрании Великой Ложи; а также он уполномочен возглавлять собрание любой подчиненной Ложи, если случается так, что он на нем присутствует.

Ландмарка 6. Особое право Великого Мастера давать разрешение на возведение в степени до истечения срока [at irregular times] есть другая и очень важная Ландмарка. Законные постановления требует месяца, или другого определенного периода времени, которое должно пройти между представлением петиции кандидата и его принятием. Но Великий Мастер может опустить или отменить эту процедуру и разрешить инициацию кандидата сразу. Этим правом он владел (вообще говоря, со всеми другими Мастерами) еще до того, как требование о сроках и процедуре появилось в законных актах, акты и постановления не могут лишить Великого Мастера его права, оно по-прежнему за ним, хотя Мастера Лож более им не владеют.

Ландмарка 7. Особое право Великого Мастера давать разрешение на открытие и проведение работ Лож есть следующая ландмарка. В силу ее он может даровать достаточному числу Масонов право встречаться и возводить в степени. В таком случае ложи называются «Разрешенными ложами» [«Lodges under Dispensation»]. Они создаются строго Великим Мастером, его властью и авторитетом, существуют по его воле и усмотрению, и могут быть в любой момент распущены по его распоряжению. Они могут создаваться на день, месяц, или шесть месяцев; но какой бы период они не работали, своим существованием они обязаны влиянию [grace] Великого Мастера.

Ландмарка 8. Эта ландмарка тесно связана с предыдущей и говорит об исключительном праве Великого Мастера инициировать в масоны «сразу же» [без соблюдения обычной процедуры, to make masons at sight]. Есть множество недопониманий относительно этой ландмарки, иногда недопонимания приводили к отмене ее в юрисдикциях, где Великий Мастер, возможно в самое время и существенно, пользовался этим правом без малейших пояснений или совета [opposition]. Неверно предполагать, что Великий Мастер может отвести профана в отдельную комнату, и там, без всякой помощи, возвести его в масонские степени. Такого права нет, но многие думают, что это и есть содержание столь часто обсуждаемого «делания масона сразу же [at sight]». Действительный и единственный способ осуществления этого права таков: Великий Мастер призывает к себе в помощь не менее шести других масонов, открывает Ложу, и без предварительных процедур, только фактом наличия кандидата, возводит его в степени, а после распускает Ложу и отпускает братьев. Ложа, таким образом, созывается и открывается для особых целей и называется специальной Ложей. Это единственный путь, которым Великий Мастер может по праву «сделать масона сразу же». Это право прямо связано с другим правом даровать разрешение открывать и проводить работы Лож. Если Великий Мастер имеет власть даровать любому Масону привилегии возглавить Ложу, работающую по его разрешению, то он может отнести эту привилегию и к себе; и поскольку никто не может отрицать его право отозвать разрешение, дарованное братьям где-либо [at distance], и распустить Ложу по своему усмотрению, будет трудно спорить с тем, что он не может забрать свое разрешение для работ Ложи, которую он сам же и возглавлял, в течение дня, и распустить Ложу, как только цель, для которой она собиралась, была достигнута. Инициировать масонов без соблюдения процедуры возможно только, если степени даются Великим Мастером, сразу, в специальной Ложе, обусловлено его правом давать разрешение для таких целей, и тогда, когда он лично возглавляет эту Ложу.

Ландмарка 9. Другая ландмарка есть необходимость масонам собираться в ложах. Она не должна пониматься в том смысле, что древние Ландмарки указывают постоянную форму организации в виде подчиненных Лож, которая составляет одно из отличий Масонской системы сегодня, но ландмарки Ордена всегда предписывали Масонам собираться вместе время от времени для оперативных или спекулятивных трудов, и то, что такие собрания должны называться Ложами. Прежде это были импровизированные собрания для специальных целей, по завершении братья расходились, а после собирались снова в другом месте и в другое время по требованию обстоятельств. Но конституции [a warrant of constitution], регламенты [by-laws], постоянные офицеры и ежегодные взносы являются современными нововведениями вне Ландмарок, и основаны на специальных постановлениях недавнего времени.

Ландмарка 10. Ландмаркой является также то, что братья собираются в ложе, управляемой Мастером и двумя Стражами. Чтобы показать ее соответствие древним законам, можно заметить, что собрание Масонов под другим управлением, к примеру, президента и вице-президента, председателя и его помощника [subchairman], не может быть признано Ложей. Наличие Мастера и двух Стражей так же существенно для правильной организации Ложи, как конституции [a warrant of constitution] в наши дни. Названия должностей, конечно, различны в разных языках, к примеру, Мастер называется просто «Досточтимым» [«Venerable»], а стражи «Надзирателями» [«Surveillants»] во Французском Масонстве, но офицеры, их число, права и обязанности везде идентичны.

Ландмарка 11. Важной ландмаркой Ордена является то, что собрания каждой ложи должны быть должным образом покрыты, и пренебрегать ею нельзя. Необходимость такого закона вытекает из эзотерического характера масонства. Ворота тайной [закрытой] организации должны охраняться от вторжения профанов, и это правило Ордена должно быть в силе с самого начала. Данная ландмарка должна иметь свое место в числе наиболее древних ландмарок Ордена. Должность Привратника является вполне независимой от любых специальных постановлений Великих или обычных Лож, хотя они и могут возлагать на Привратника какие-либо дополнительные обязанности в зависимости от юрисдикции. Но обязанность охранять двери Ложи и охранять ложу от зевак [cowans] и наушников является древней и составляет Ландмарку [для управления масонством, дословно «for the government»].

Ландмарка 12. Говорит о праве каждого масона быть представленным на общих собраниях братства и давать инструкции своим представителям. Прежде такие общие собрания обычно созывались раз в год и назывались «Общими Ассамблеями», и все братья, даже самые молодые ученики могли на них присутствовать. Теперь они называются «Великими Ложами», и только Мастера и Стражи Лож приглашаются на них. Но они являются просто представителями членов своей ложи. Изначально каждый Масон представлял сам себя; сегодня же он представлен своими офицерами. Данное допущение было сделано братством около 1717 и, не затрагивая целостности данной ландмарки, сохраняет возможность представительства. Данное допущение было сделано в целях удобства.

Ландмарка 13. Говорит о Праве каждого масона апеллировать по поводу решения братьев его Ложи к Великой Ложе или Общей Масонской Ассамблее, эта ландмарка весьма существенна для сохранения справедливости и избежания случаев притеснения. Несколько новых Великих Лож, принявших в своих регулирующих документах, что решения их Лож об усыплении не может быть предметом апелляции, что нарушает эту бесспорную ландмарку и принципы справедливого управления.

Ландмарка 14. Право каждого масона посещать и присутствовать на заседаниях любой регулярной Ложи есть неоспоримая ландмарка Ордена. Она называется «правом посещений» или «визитаций». Право посещений всегда признается как неотъемлемое право, которым пользуется каждый масон, путешествующий по миру. И есть оно потому, что Ложи рассматриваются как части универсальной Масонской семьи. Это право может меняться в специальных случаях, вызванных особыми обстоятельствами; но отказ в допуске добропорядочному Масону [in good standing], который стучится в двери Ложи как посетитель, требует весьма весомых причин, объясняющих возможность отказать ему в праве, вытекающему из ландмарок Ордена.

Ландмарка 15. Эта ландмарка Ордена говорит о том, что никакой посетитель ложи, не известный присутствующим братьям или кому-нибудь из них как Масон, не может быть допущен в ложу без экзамена в соответствии с древними традициями. Конечно, если посетитель известен кому-либо из братьев как добропорядочный Масон [in good standing], и этот брат сможет за него поручиться, экзамен можно не проводить, так данная ландмарка касается только тех незнакомцев, которые не признаются масонами до строгого разбирательства, экзамена или наличия законно поступивших сведений о них.

Ландмарка 16. Никакая ложа не может вмешиваться в дела другой ложи, не может присваивать степени братьям другой ложи. Это без сомнения древняя ландмарка, основанная на великих принципах взаимной вежливости и братского отношения, и лежащая в основах нашего движения. Это неоднократно признавалось в постановлениях всех Великих Лож.

Ландмарка 17. Каждый масон подчиняется законам и правилам той юрисдикции, в которой он находится, хотя возможно он и не является членом какой-либо ложи. Отсутствие (членства) аффиляции в какой либо ложе, которое само по себе является масонским проступком, не освобождает масона от юрисдикции [необходимости следовать ее законам и правилам].

Ландмарка 18. Определенные требования к кандидатам на посвящение вытекают из ландмарок Ордена. Кандидат должен быть мужчиной, без увечий, свободнорожденным и зрелого возраста. То есть женщина, калека, или раб, или родившийся в рабстве, не могут быть допущены до инициации в масонстве. В масонских уставах время от времени эти принципы вводятся или объясняются; они действительно проистекают из природы масонского движения, его символического учения и всегда были ландмаркой.

Ландмарка 19. Вера в существование Бога, как Великого Архитектора Вселенной, одна из наиболее важных ландмарок Ордена. Существенным всегда считалось то, что отрицание существования Высшей и Управляющей Силы есть однозначная причина для отказа в инициации. В анналах [древних архивах] Ордена нет ни одного упоминания о том, что человек, известный как атеист, когда-либо становился масоном. Важные церемонии инициации первой степени запрещают и возможность столь чудовищных случаев.

Ландмарка 20. Дополнительно к ландмарке Ордена о вере в Бога, есть ландмарка о вере в возрождение к будущей жизни. Простой смысл, который за ней стоит, проходит красной нитью через весь символизм ордена, и значит она больше, чем слова, ее выражающие. Верить в масонство и не верить в возрождение есть абсурдная аномалия, которую можно оправдать лишь тем, что человек путает свою веру и скептицизм, не слишком разбирается в значении того и другого из-за отсутствия базовых знаний и их рациональной основы.

Ландмарка 21. Эта Ландмарка говорит о том, что Книга Закона должна быть неотъемлемой частью обстановки в каждой Ложе. Называю ее намеренно «Книга Закона», поскольку абсолютно не обязательно, чтобы везде она была Ветхим и Новым Заветами. Книга Закона эта такая книга, которая в зависимости от страны и религии, как верят, содержала бы проявленную волю Великого Архитектора Вселенной. Следовательно, во всех Ложах Христианских стран, Книга Закона состоит из Ветхого и Нового Заветов; в стране, где Иудаизм есть доминирующая религия, она есть один Ветхий Завет; и в Мусульманских странах, среди Масонов Мусульман она будет Кораном. Масонство не пытается вмешиваться в конкретные религиозные верования своих членов, за исключением того, что масонство связано с верой в Бога, и с тем, что из нее с необходимостью следует. Книга Закона для спекулятивного масона есть его Духовный Табель [Trestle-board]; без нее он не может работать; во что бы он не верил, проявленная воля Великого Архитектора составляет его Духовный Табель, она должна быть перед ним в часы его спекулятивных работ, быть правилом и руководством в его поведении. Ландмарка поэтому требует, что Книга Закона, некоторое религиозное Писание, как образец проявленной Божественной Воли, должна быть важной частью в обстановке каждой Ложи.

Ландмарка 22. Другой Ландмаркой Ордена является равенство всех Масонов. Равенство не имеет отношения к тому, чтобы нарушить существующие в обществе ранги и обычаи. Монарх, дворянин или джентльмен сохраняет все влияние и получает все почести, по праву причитающиеся его положению. Принцип Масонского равенства подразумевает, что, как дети одного Великого Отца, мы встречаемся в ложе по уровню [upon the level, на одном уровне] и на этом уровне мы все идем к одной предопределенной цели, что в ложе подлинные заслуги получают большее уважение, чем безграничное богатство, и что добродетели и знания есть основа всех Масонских почестей, что они отмечаются прежде всего. Когда труды Ложи закончены, а братья возвращаются снова к своей обычной жизни в мире, каждый снова занимает свое положение в обществе и пользуется всеми привилегиями своего положения, которые устои общества ему дают.

Ландмарка 23. Тайна организации это следующая и очень важная Ландмарка. Есть некоторая трудность в том, чтобы точно определить, что значит «тайное общество». Если эти слова понимать так, как это возможно следует из их логического значения, как сообщество, чьи замыслы скрыты от глаз публики, люди, которые в него входят, неизвестны и делают они свои дела во тьме, а все действия тщательно скрыты от пристального публичного внимания – такое определение подходит множеству политических клубов и революционных организаций в деспотических странах, где реформы, если они вообще возможны, должны делаться украдкой – тогда ясно, что Масонство не тайное общество. Его замыслы не только не только декларируются, но и преподносятся самими масонами как уважаемые; члены общества известны, а их принадлежность к масонству считается желанной честью; оно работает на результат, который можно показать, на гражданские добродетели, на улучшение характера. Но если под «тайным обществом» иметь в виду наиболее распространенное значение этого выражения, общество, которое обладает определенными знаниями, есть ли это способы опознания или легендарное и традиционное учение, которое передается только через установленные формы инициации, а сами эти формы скрыты или эзотеричны, тогда Масонство несомненно тайное общество в таком смысле. Такая форма тайны ему присуща изначально, от самого его основания, и охраняется древними Ландмарками. Если масонство лишить его тайного характера, то оно потеряет свою идентичность, перестанет быть Масонством. Поэтому, какие бы ни были возражения относительно тайны в масонстве, как бы не хотели некоторые слабые [unskillful] братья во времена трудностей, или ради целесообразности, лишить Масонство его тайного характера, это даже невозможно будет сделать, если Ландмарка будет стоять перед нами, как непреодолимое препятствие; потому, что такая перемена в характере Масонства будет его социальным самоубийством, и смерть Ордена последует за его легализованной открытостью. Масонство, как тайное сообщество, живет неизменным веками; как открытое оно бы не просуществовало столько лет.

Ландмарка 24. Основание Спекулятивного Учения на Оперативном Искусстве, использование символов, разъяснение смысла морального и нравственного [или духовного, дословно religious] учения в терминах этого искусства, составляют следующую Ландмарку Ордена. Храм Соломона это символическая колыбель движения, и, поэтому, ссылка на оперативное Масонство, которое воздвигло то великолепное здание, материалы и инструменты, которые использовались при его строительстве, к искусным строителям, кто возвел здание, все есть существенная часть Масонства, которая не может быть извлечена из него без полной потери всей идентичности Ордена. Следовательно, все сравнительно новые уставы в Масонстве, как бы они не отличались в другом, ревностно хранят историю Храма и эти оперативные элементы, как основу всех их модификаций Масонской системы.

Ландмарка 25. Последняя и венчающая Ландмарка говорит о том, что эти Ландмарки неизменны. Ничего из них не может быть опущено, ничего не может быть добавлено к ним, даже малейшая модификация их не может быть сделана. Поскольку они были получены от наших предшественников, мы связаны торжественным обязательством передать их нашим последователям. Ни на йоту, ни на чуточку эти неписанные законы не могут быть отменены; в отношении их мы не только хотим, но и вынуждены говорить языком старых и крепких английских баронов – «Nolumus leges mutari» [«Мы не вольны менять законы»].

Происхождение и развитие масонских систем в России XVIII века, Доклад на собрании 25.01.2010

Происхождение и развитие масонских систем ...

Происхождение и развитие масонских систем в России.
(XVIII век)
В документальных источниках не осталось свидетельств о деятельности масонских
организаций в России в начале 18 века. Но для мирового масонства (а Российское масонство здесь
не исключение) характерно ссылаться при изложении своей истории на устные свидетельства,
передаваемые из поколения в поколение. Согласно этим устным свидетельствам, одним из первых
масонов в России был граф Брюс. Это связано не только с его глубокими знаниями в области
эзотерики, не случайно в русской народной памяти он остался как «Брюс–чернокнижник». Имя
предка Брюса в истории мирового масонства навсегда останется связанным с предоставлением
им прибежища вШотландии спасшимся тамплиерам. Семья Брюса на протяжении веков активно
принимала участие в работе масонских и других эзотерических обществ.

SOLVE et COAGULA: Алхимический символизм двуглавого орла -

SOLVE et COAGULA: Алхимический символизм двуглавого орла -

SOLVE et COAGULA:
АЛХИМИЧЕСКИЙ СИМВОЛИЗМ ДВУГЛАВОГО ОРЛА


http://www.freemasons-freemasonry.com/doub...aded-eagle.html

Бр:. Грегори Петерс
Burlingame Lodge No. 400 F&AM
Великая Ложа Калифорнии
32° ДПШУ, the Valley of Burlingame
Компаньон King Solomon Chapter No. 95
Frater of the Golden State College of Societas Rosicruciana in Civitatibus Foederatis.





Пролог.

Одним из самых узнаваемых символов Древнего и Принятого Шотландского Устава (ДПШУ) является двуглавый орел. Если сравнить этот символ с белым запоном в символическом масонстве, то двуглавый орел, возможно, также является одним из самых древних символом Шотландского Устава, представляя собой воплощение многотысячелетней истории различных народов мира.

Что же представляет собой этот символ, который можно обнаружить в мифологии и религиозных верованиях многих народов и различных эпох? Орел является символом со множеством смысловых пластов, всегда олицетворявшим собой власть и благородство. Большие распростертые крылья служили символом защиты, острые когти – символом непримиримой борьбы со злом, а белая голова символизировала справедливую власть. Помимо этого, с орлом всегда ассоциировались сила, храбрость, нравственность и мудрость.
Если же говорить о двуглавом орле, то некоторые аспекты этого символа свидетельствуют о примордиальном значении на уровне архетипов. Так, двуглавый орел служит символом трансцендентности языка, истории, времени как такового, и доносит до разума восприятие вечной трансформации и вечных истин настоящей человеческой природы.
Для того, чтобы полнее раскрыть суть этого символа, мы должны обязательно заглянуть в глубину наших сердец, истинную Святая святых и тайное убежище Сущего. По легенде, на портике храма Аполлона в Дельфах золотыми буквами было написано GNOTHI SEUTON, что означает «Познай себя». Символ двуглавого орла отсылает нас к этой простой инструкции греческого философа Пифагора, инструкции, служащей вратами к Свету и Истине, к исправленной природе человека, возвысившегося до горнего предела.

Историческая ретроспектива.

В Лувре находятся два больших терракотовых цилиндра, датируемых приблизительно третьим тысячелетием до н.э., покрытыми клинописью. Эти цилиндры были обнаружены при раскопках вавилонского города Лагаш, и содержат историю основания этого города царем Гудеа. На цилиндрах записана история царя, как страна страдала от засухи, потому что «воды Тигра обмелели», и люди боялись прогневавшихся богов. Царю Гудеа в видении явился посланник небес, чей рост достигал невиданных размеров, и ноги которого стояли на земле, в то время как голова достигала неба. На его голове была корона бога, увенчанная буревестником, чьи крылья были распростерты над всем Лагашем.
Посланник небес в видении царя Гудеа - это вавилонский Нингирсу, бог солнца . Символическим зверем Нингирсу является орел Анзу /прим. - т.ж. Анзуд/, обычно изображаемый с головой льва. До наших дней сохранилось несколько изображений Анзу в виде двуглавого орла. Самое старое из этих изображений находится на глиняном цилиндре из храма Нингирсу, на котором нарисована жрица, подводящая обнаженного неофита к алтарю богини Баб (т.ж. Бабы), при этом находящаяся позади богини надпись поддерживается двуглавым орлом. Это самое старое изображение двуглавого орла на сегодняшний день.
В древней Месопотамии, на хеттских руинах, можно также обнаружить подобные изображения, датируемые XVI в. до н.э. В истории империи хеттов принято выделять три периода, при этом в период расцвета, помимо Месопотамии, империя включала в себя всю Палестину и Сирию. Эта воинственная империя успешно завоевала наследников Шумера и вавилонскую цивилизацию, и, таким образом, впитала в себя многие аспекты культуры, политического устройства и религиозных идей покоренных народов. Столица хеттов Хаттуса в то время являлась центром торговли и культуры в Западной Азии. В 1200 году до н.э. цивилизация хеттов столкнулась с набегами фракийцев, фригийцев и ассирийцев после чего была полностью захвачена ассирийцами в 1050 – 700 гг. до н.э.
При раскопках на месте бывшей столицы хеттов были обнаружены цилиндрические печати из глины, на которых также встречаются изображения двуглавого орла с распростертыми крыльями, изучение которых показало, что они могли использоваться также как платежное средство.
Подобные изображения, датируемые 1400-1250 до н.э. были также обнаружены при раскопках в населенных пунктах Alaca Huyuk и Yzailikaya, при этом эти изображения носят более религиозный характер, поскольку они находились в окружении различных богов, а также служили символом хранителя ворот столицы хеттов.
В Каппадокии есть несколько древних сооружений, на которых также можно встретить изображения двуглавого орла, также охраняющего вход через врата, ведущие в храм, либо на парадных дверях дворца. По-гречески этот город называется Птерис, что значит «крыло». Предположительно, это является буквальным переводом названий городов, в которых находили изображения двуглавых орлов с распростертыми крыльями.
В городе Boghaz Keui находится храм Iasily Kaya, со скульптурой, изображающей процессию царей и жрецов. Дж. Гарстан так описывает древний «храм Орла в стране хеттов»: - «Значение двуглавого орла неизвестно. Но в местных верованиях есть культ, ассоциировавший себя с орлом, что подтверждается находкой в Boghaz Keui скульптуры головы этой птицы, выполненной в черном камне, при этом эта скульптура больше по величине, чем настоящий орел». Далее он помещает перевод фрагмента клинописи с этого же места раскопок, который описывает «храм орла».
До того, как Моисей получил откровение от Всевышнего, древние халдеи на вершине горы Сион поклонялись различным богам, среди которых был и бог солнца, похожий на шумерского Нингирсу. В 29 Псалме говорится о Боге грома и молнии, великого и могучего, голос которого сотрясает пустыни Кадеша, о боге, без сомнения, позаимствованного у хеттов и их бога грома, символически изображаемого как двуглавый орел.
Задолго до объединения Верхнего и Нижнего Египта царем Нармером, и даже до появления первых помыслов о постройке пирамид в Гизе, в додинастической цивилизации Нила существовал культ богини земли.
Несмотря на то, что нам крайне мало что известно об этом периоде, известно, что в находках этого периода нередки каменные изображения двуглавых птиц, а во многих могильниках этого периода находят подобные предметы, сделанные за тысячи лет до нашей эры. Последняя династия Палеологов, правившая Византией, и пришедшая к власти после завершения четвертого крестового похода, сумела отвоевать Константинополь в 1261 году, и после попыток безуспешных объединения Православной Церкви с Римской Католической отметилась тем, что утвердила в качестве своей эмблемы двуглавого орла. После падения Византии, двуглавый орел стал императорским гербом многих стран Восточной Европы.
Этот символ также использовался как герб многих первых тамплиеров, отправившихся на завоевание Гроба Господня в Святой земле, и скорее всего, был заимствован ими в их путешествиях по территории современной Турции.
В ДПШУ эмблема степеней Рыцарь Кадош и Рыцарь Белого и Черного Орла, двуглавый орел, была заимствован из Ордена Царственной Тайны (Order of the Royal Secret). Орден известен как тупиковая ветвь масонства того времени и был основан в 1761 году Этьеном (Стивеном) Мори, который получил патент на инсталляцию от французской масонской инстанции, известной как Совет Императоров Востока и Запада, эмблемой которого, в свою очередь, и был двуглавый орел. В настоящее время можно видеть отголоски этой истории в 17 градусе ДПШУ, Рыцаре Востока и Запада, и в 30 градусе, известном как Рыцарь Кадош.
Многие исследователи масонства считают, что Совет Императоров Востока и Запада, как предшественник ДПШУ, получил право на использование эмблемы двуглавого орла от короля Пруссии Фридриха. Если это соответствует действительности, то в этом случае можно расценивать эту эмблему как попытку объединения разрозненных частей Священной Римской Империи.
Таким образом, существует несколько примеров использования символа двуглавого орла в истории. Эта эмблема появлялась в различное время в различные эпохи, и среди многих народов служила символом, напоминающим человеку о благородстве, его возвышенном происхождении и божественной природе. Повсюду, от Древнего Египта и Вавилона до Священной Римской Империи, от рыцарей тамплиеров до Православной Церкви, двуглавый орел играл важную роль.

Алхимический символ.

Какой глубокий смысл содержится в этом символе, чтобы он был так распространен среди разных народов мира? Попробуем найти ответ на этот вопрос, рассматривая символизм ДПШУ, и, в частности, обращаясь к работам Альберта Пайка.
Фундаментальная работа Пайка по организации работ ДПШУ и его совершенствования абсолютно очевидна. Пайк считал, что ДПШУ является одним из основных Уставов масонства, который содержит синтез всех форм мудрости древних народов, и представляет собой наиболее полную инициатическую систему для духовного развития. Систему, в градусах которой содержатся различные доктрины западных мистерий, такие как Каббала, герметизм, различные философские школы, а также традиции Розенкрейцеров.
Большая часть работы по совершенствованию ДПШУ была результатом изучения Пайком старых французских ритуалов, а также следствием его работы в Комитете по совершенствованию ритуалов, которая, по его собственному выражению, была вызвана желанием сделать ДПШУ более духовно ориентированным ритуалом.
В письме Пайка к масонскому историку Роберту Гоулду, датируемому 1888 годом, Пайк пишет, что он потратил много времени на изучение древних герметических и алхимических трактатов в надежде найти смысл многих масонских символов. В этом письме Пайка есть такие строки:
«Я не могу себе представить, чтобы нечто иное могло объединить в совместной работе в ложе Эшмола, Мэйнворинга и других людей подобного масштаба, нежели чем то, что алхимики, представители герметической традиции и Розенкрейцеры, не обладая собственным цехом в Англии или Шотландии, вступали в масонские ложи с тем, чтобы встретить там себе подобных людей безо всяких подозрений со стороны, и я убежден, что такие люди привнесли в масонство свою символику, но сохранили тайный, герметический смысл этих символов только для себя. Я полагаю, что именно таким людям мы обязаны возникновением степени Мастера. Я также считаю, что слова, утверждающие «Созидательную Энергию Отца» - демиурга и Хирама, фактически создали этот персонаж, потому что это имя напоминает о Гермесе Трисмегисте, «Мастере Ложи», Священном Слове (египетском Тоте), и Меркурии Алхимиков».

Альберт Пайк считал, что символический смысл изображения двуглавого орла следует искать прежде всего в алхимии. Как Наука и Искусство, алхимия практиковалась практически повсеместно в древнем мире. Само название вероятнее всего происходит от греческого «khemeia», что означает трансмутацию металлов. В соответствии с герметическим традициями, название было заимствовано из арабского «al-khimiya», что, в свою очередь, служит реминисценцией на Древний Египет, в котором «khem» может ассоциироваться с «черной землей», то есть с почвой, которая оставалась после разливов реки Нил.
Алхимия в средние века в основном была распространена в Европе и среди арабских народов. Одной из основных целей считалась трансмутация основных металлов в золото, создание Эликсира жизни, который мог лечить все болезни и увеличивал продолжительность жизни человека, а также создание универсального растворителя.
Литература по алхимии во множестве содержит запутанные метафоры, аллегорические рассказы, а также последовательные инструкции для тех, «кто имеет очи, чтобы видеть». В центре алхимических исследований находится поиск Философского Камня, фантастической субстанции, относящейся как к материальному, так и к духовному аспектам, и способствующей началу всех превращений в алхимии. У Философского Камня есть множество названий и описаний. Его называли также «lapsit exilis», небесным камнем. В некоторых трактатах утверждалось, что он состоит из огня, в других - то что он состоит из особой воды и звезд, которые не намокают. Говорилось также, что он состоит из обычного вещества, которое часто не обнаруживается либо просто выбрасывается, потому что не признается Философским Камнем профанами и бракоделами.

Алхимическое Делание считалась спагирической наукой, которой покровительствовал Гермес Трисмегист, или Триждывеличайший. Этот прославленный титул образован из греческого «Гермес» и египетского «Тот», при этом оба бога считались богами письма и магии.
Гермесу Трисмегисту приписывается авторство нескольких трактатов, известных как Corpus Hermeticum (Герметический Свод), который является фундаментом для алхимических и розенкрейцерских трактатов. Герметический Свод структурирован как несколько диалогов Гермеса с его учеником, включающие в себя размышления на философские и духовные темы, и содержит реминисценции, связанные с древнеегипетскими и гностическими текстами, описывающими процесс обновления и духовного просветления человека.
Гермес Трисмегист также известен как «Поймандр, или Пастырь Мужей». В одном из самых широко цитируемых мест Герметического Свода, Поймандр так объясняет устройство и духовное возрождение человека:
«14. И этот властитель мира и смертных существ, лишенных рассудка, направив свой облик через Гармонию, сломал могучую преграду сфер и явил низшей Природе прекрасный Образ Бога.
Пред этой дивной красотою, в которой силы [всех семи] Правителей сочетались с Образом Бога, Природа улыбнулась от любви, ибо увидела она образ Человека в Воде и тень его на Земле.
И он, узрев в Воде отражение своего собственного облика, возгорелся любовью к нему и захотел обитать в нем. Действие последовало за желанием, и зачата была форма, лишенная рассудка.
Природа охватила возлюбленного своего и окутала его всего, и соединились они обоюдной любовью.
15. И вот почему единственный из всех существ, живущих на земле, человек двойственен, смертный телом, бессмертный в сущностном Человеке. Будучи бессмертным и обладающим властью над всем, он претерпевает то, чем подвержены смертные существа, подчиняясь Судьбе. Превосходя Гармонию, он невольник в ее пределах; муже-женский, как и его Отец; и подвластный сну, поскольку он происходит от неподвластного сну, он пребывает под властью сна».

Помимо этого, Герметический Свод включает в себя Hymnodia Krypte, иначе называемый «Тайный Гимн на горе» , который приближает Ум к его божественной Природе:
«18. Воспевайте Всеединого,
Силы, которые во мне;
пойте согласно воле моей, все Силы мои.
Святое Знание, зажженное Тобою,
благодаря Тебе я воспеваю идеальный Свет,
я благоговею в радости ума.
Все Силы мои, пойте вместе со мною.
Пой, о целомудрие; справедливость моя,
воспевай устами моими справедливость;
бескорыстие мое, воспевай Все;
Истина, воспевай Истину устами моими;
добродетель, воспевай добродетель;
Жизнь и Свет, от вас (Менар: от нас) исходит благословение и к вам оно
возвращается.
Я воспеваю Тебя, Отче, энергия Сил моих;
я воспеваю Тебя, Боже, Сила моих энергий.
Слово Твое воспевает Тебя устами моими,
прими же Все в Слове, как словесную жертву»
19. Вот что провозглашают Силы, которые суть во мне.
Они Тебя воспевают,
Тебя, вездесущего,
они исполняют Волю Твою.
Воля Твоя исходит от Тебя и (Фергюсон: ...Все...) возвращается к Тебе, Все.
Прими от всего наше словесную жертву.
Спаси Все (Скотт: Ум), что есть в нас,
о Жизнь; освети, о Свет, Дух, Бог!
Ибо Ум, наш пастырь, рождает Слово Твое;
Творец, несущий дух, Ты еси Бог.
20. Человек, Тебе принадлежащий, восклицает это через огонь, воздух,
землю, воду, Дух, посредством творения.
Я получил благословение от Вечности Твоей.
То, что я искал, я получил (Менар: ...из Мудрости Твоей...) - покой (Скотт; ...и возрождение).
Я знаю, что я произнес это прославление по Воле Твоей».

В дополнение к Герметическому Своду, краеугольным камнем герметической традиции является Изумрудная Скрижаль Гермеса Трисмегиста. Считается, что у этого герметического текста корни следует искать в арабской алхимии /прим. – предполагаемый греческий оригинал не обнаружен/. Изумрудная Скрижаль содержит описание всего Алхимического Делания и создания Философского Камня, также известного как Произведение Солнца, всего в нескольких строчках, найденных в алхимических записях Исаака Ньютона:
«1. Истинно - без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно.
2. То, что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи.
3. И так все вещи произошли от Одного посредством Единого: так все вещи произошли от этой одной сущности через приспособление.
4. Отец ее есть Солнце, мать ее есть Луна. (5) Ветер ее в своем чреве носил. (6) Кормилица ее есть Земля.
5 (7). Сущность сия есть отец всяческого совершенства во всей Вселенной.
6 (8). Сила ее остается цельной, когда она превращается в землю.
7 (9). Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого нежно, с большим искусством.
8 (10). Эта сущность восходит от земли к небу и вновь нисходит на землю, воспринимая силу высших и низших (областей мира). (11) Так ты обретаешь славу всего мира. Поэтому от тебя отойдет всякая тьма.
9. Эта сущность есть сила всех сил: ибо она победит всякую тонкую вещь и проникнет всякую твердую вещь.
10 (12). Так сотворен мир.
11 (13). Отсюда возникнут всякие приспособления, способ которых таков (как изложено выше).
12 (14). Поэтому я назван Триждывеличайшим, ибо владею тремя частями вселенской Философии.
13 (15). Полно то, что я сказал о работе произведения Солнца».

Алхимиками и представителями герметической традиции в средние века написано много трактатов о Философском Камне и его свойствах. Анонимный немецкий философ в Трактате о Золоте, описывает Камень как «один, [и] один исцеляющий, который, однако, в соответствии с философами, называется Rebis (двуединый), и состоит из двух субстанций, а именно из Материи и Духа (красного и белого)… Rebis двуедин, и эти две субстанции одно целое […], называемое Эликсиром […], суть Сера и Меркурий, располагаемые над землей. Под землей же они превращаются в Золото и Серебро». Далее он говорит - «знай же, что тайна Делания состоит из мужского и женского, то есть активного и пассивного Принципов».
Двуединый Rebis обычно изображался как царь с двумя головами, и часто как двуглавый орел.



Более вдумчивое описание Философского Камня содержится в трактате «La Lumiere sortant des Tenebres» (Свет, сияющий из Тьмы):
«Философы изготавливали Серу (Сульфур), или огонь, название Золото не бессмысленно, ибо это Золото по сущности и принципу, но оно более совершенно, нежели чем обычное, вульгарное, золото. Это Золото, которое суть Сера, или вернее настоящий Золотой Сульфур; Золото, которое суть Огонь, или настоящий Огонь Золота, который он создает; в копях и шахтах Философов; Золото, которое неизменно, и не может быть заменено любым другим элементом, поскольку оно само повелевает всеми элементами, фиксированное Золото, которое само суть фиксация; Золото высшей очистки, поскольку само очищает; самое действенное Золото, поскольку без него все чахнет; золотой Бальзам, потому что оно защищает все тела от разложения; живое Золото, потому что оно суть душа элементов и самой Натуры Любви; растительное Золото, поскольку оно суть всего растительного царства; Золото минералов, потому что оно Серное, Ртутное и Соленое; эфирное Золото, поскольку оно небесной природы, и настоящее земное небо, сокрытое другим небом; и, наконец, это Золото Солнца, поскольку это верный сын Солнца и истинно Солнце Натуры; его энергия движет всеми элементами, и чья теплота оживляет души, и чьим движением вся Натура приводится в движение; с чьей помощью все наделяется силой, поскольку оно суть проявление Света, часть небес, нижнее Солнце и Свет Натуры, без которого небесная наука слепа; без его теплоты причина станет глупостью; без его лучей Воображение станет мертвым; без его действия Дух недвижим; и без его Света Ум останется в вечном мраке»



Алхимики обнаружили, что Философский Камень созидается посредством двух противоположностей, которые вместе образуют третью, совершенную субстанцию. Делание, связанное с Солнцем и Луной иногда описывается как Делание Золота и Серебра, или Огня и Воды, Мужского и Женского принципов, и так далее. Таким образом, происходит смешивание Золота с тварной Природой человека, и созидательные силы снимают завесу с совершенного Адепта, который создал Философский Камень. Посредством применения сильного жара, или огня, разрозненные элементы соединятся в Философское Золото.

Парацельс глубокомысленно пишет:
«Первым, основным и главным субъектом этой Науки является огонь, который всегда существовал в едином и неделимом свойстве и способе делания, огонь который не может получить свою энергию от чего либо еще. Он приобретает […] состояние и возможности, общие для всех огней, и держащиеся в секрете, а именно способность к оживлению. Огонь в печи может быть уподоблен Солнцу. Огонь разогревает печь и сосуды так же, как солнце обогревает всю вселенную. Ничто в мире не может пребывать без солнца, и ничто в этом Делании не может быть произведено без этого простого огня, и никакая работа не может быть завершена. Это Великий Аркан Делания, охватывающий все, что состоит из него […], который подчиняется сам себе и ни в чем не нуждается, но все, что нуждается в нем, получает от него жизнь и энергию. Знай же, что первоматерия и основа всего – это Огонь. Это был и есть ключ, открывающий должное. И это делает проявленным все, что спрятано во всем.
Посредством огня все, что несовершенно, разрушается и уходит, как, например, пять металлов – Меркурий, Юпитер, Марс, Венера и Сатурн. С другой стороны, совершенные металлы, Солнце и Луна, не уничтожаются этим огнем […]. Огонь отделяет то, что постоянно и стабильно от того, что исчезающе и подвержено изменениям. Огонь является отцом, или же активным принципом этого отделения. […] Огонь содержит в себе всю алхимию […].»

Золото, Огонь, Солнце и Серебро, Вода и Луна связаны с восточной философией тонких энергетических каналов, которые в активированном состоянии пробуждают Кундалини, или же огненной змеей, находящейся в основании позвоночника, и которая считается спящей богиней, способной к пробуждению и поднятию по позвоночнику, и при этом приносящую духовное просветление, обеспечивающее экстатическое состояние адепта. Когда алхимики говорят о Сере (Сульфуре), Меркурии, Соли, Золоте, Серебре и так далее, они не подразумевают физические элементы и обычные металлы так, как мы их понимаем. Вернее алхимические элементы обозначают тонкие энергии внутри самого алхимика. Семь планет, могут рассматриваться как «внутренние звезды» или чакры индуистской алхимии или тантрических практик. Аспекты Ума, которые могут быть растворены посредством анализа и глубокого изучения, очищаются и освящаются, а затем воссоздаются посредством единения, результатом чего становится совершенный человек.

Анонимно изданный в 1670 году трактат «Пробуждение Огня» принадлежащий перу графа де Габалиса, представляет собой книгу о замечательном и волнующем пробуждении священного Света, получаемого в результате совершенствования Философского Камня:
«Взываю к Тебе, о Господи Сущий, сияющий и просвещающий огнем. О, Невидимая причина Солнца! Дай мне Свет Твой, причину энергий, пробуждающей Твою святую искру. Войди в огонь этот, и да будет он освящен дыханием Твоего Святого Духа. Прояви силу Твою, и открой для меня врата Храма Всемогущего Господа, который суть огонь. Прояви Свет Твой для возрождения моего и да проявится дыхание, вершина, полнота и венец солнечного сияния, и да просияет в них Господь!»

В алхимических трактатах часто цитируются халдейские оракулы, и можно прочитать следующее:
«Превыше всего Небесные Светы, всегда сияющие, как Нетленный Огонь; энергия жизни, основа всего сущего, первопричина всего. Огонь порождает все вещи, и ничто не погибнет, если пройдет через Огонь. Огонь воспроизводит себя через познание самого себя. Этот Огонь не может существовать в каком-либо ином месте, кроме тела и материи, и заключается в небесах. Сердце да не убоится приблизиться к этому благословенному Огню, и быть им опалено; Сердце да не будет сожжено этим сладчайшим Огнем, чей умеренный и успокаивающий жар созидает Силу, Гармонию, и Время. Ничто не может существовать без Огня, который есть Господь. Все наполнено Господом и Господь во всем».

Пайк также цитирует некоторые из этих трактатов в подтверждение истинного значения символизма двуглавого орла. По мнению Пайка, двуглавый орел является алхимическим символом Философского Камня.

Rebis как краеугольный камень.

В Tractatus de Lapide Philosophico Лэмбспринка /прим - Трактате о Философском Камне/ есть изображение алхимика в одежде Имперского посланника. На его груди красуется черно-белый двуглавый орел, как символ объединения двух противоположностей, и как символ восхождения к небесам при посредстве гордой птицы вечности.



Пайк также отмечает значимость гравюры из трактата Василия Валентина «Азот», на которой на щите изображен двуглавый орел, снова символизирующий союз двух противоположностей. Вокруг этой гравюры расположен девиз «Visita Interiora Terra Rectificanto Inveniens Occultum Lapidem», что означает «Посети внутренности Земли и очищением (ректификацией) обрети Камень». В алхимических трактатах широко используется аббревиатура из первых букв этого девиза – V.I.T.R.I.O.L



В трактате Arcanum Hermeticae Philosophiae Жана д’Эспанье /прим. Тайны Герметической Философии/ есть следующие строки:
«Даже в Делании Философа, сущность Философского Камня познается посредством внутреннего Огня, который частично суть врожденное качество, частично добавляется посредством Королевской Науки тем, кто способен к объединению, и которые внутрь приходят вместе […] внутреннее находится в зависимости от внешнего, которым Философ управляет в соответствии с предписанием /прим. Королевской/ Науки и /прим. своей тварной/ Природы […]. Поскольку все Делание состоит из разделения и совершенного приготовления четырех элементов, поэтому существует столько градаций Огня, необходимых для этого, поскольку каждый элемент извлекается соответствующим ему по силе Огнем».

В 1785 году в Альтоне анонимно был напечатан трактат Gehime Figuren der Rosenkreuzer (Тайные фигуры Розенкрейцеров), в котором есть алхимические и герметические изображения, на многих из которых присутствует двуглавый орел. Предположив, что эта книга была написана Розенкрейцерами XVI и XVII вв., Пайк обнаружил в ней большое количество материала по данной теме. В частности, на одном из рисунков есть наводящее на размышления изображение двуглавого орла, символически связанного с Философским Камнем.
Этот рисунок посвящен алхимическому и герметическому РозаКресту, который считается ключом к тайному знанию. При этом также говорится о том, что Адепты /прим. Ордена/ Злато-Розового Креста носили эту фигуру, сделанную из Золота, на своей груди. Лента РозаКреста поддерживается двумя двуглавыми орлами, один из которых серебряный, а другой золотой. В клювах серебряного двуглавого орла можно обнаружить изображение Луны, а в клювах золотого орла Солнце. На их груди изображены символы алхимических Меркурия, Серы и Соли, считающихся тремя основными строительными элементами для духовного обновления.
Сера является каустическим агентом, который необходим для сжигания шлака первоматерии и очищения этой субстанции. Этот процесс сродни самосознанию, и возможности рационального разума к самоанализу. Соль является сохраняющим принципом, олицетворяя нераскрывшееся и непросвещенное состояние, равно как и своего рода склад материала для подсознания. Меркурий представляет собой символ просветления, просвещения и сверхсознания.
Между двумя орлами расположена гексаграмма, на которой также присутствуют символы Меркурия, Серы и Соли, а также символы семи планет. Гексаграмма удерживается двумя ангелами, при этом в центре гексаграммы расположен благословляющий Христос. На рисунке также присутствуют красная и белая тинктуры, также относящимися к двуглавым орлам, удерживающих их. Эти тинктуры служат символом того, что посредством союза этих противоположностей в сердце и уме человека достигается просветление и духовная благодать.
Двуглавый орел – это алхимический символ, служащий для иллюстрации алхимического и герметического принципа SOLVE et COAGULA, или процесса разделения элементов, после чего требуется их очищение и освящение, после чего они опять будут объединены вместе. Этот процесс чем-то напоминает психологическую практику глубинного анализа, где личность изучается посредством детального анализа, где рассматриваются элементы подсознания, и после чего личность становится более цельной так, что все аспекты сознания находятся в гармонии – разделенное сознание излечено и человек становится цельным.



В алхимическом трактате «Центр Освященной Натуры» Алипилия Мавританина /прим. тж. Ali Puli/ также можно найти отсылки к Великому Деланию:
«Тот, кто обладает знанием Микрокосма не может далее игнорировать познание Макрокосма. Это то, что усердные египетские искатели Натуры так часто говорили и громко повторяли – каждый должен ПОЗНАТЬ СЕБЯ. Эти речи воспринимались их отупевшими учениками как моральное назидание, и в таком невежестве перенесено было в их храмы. Но я наставляю тех, кто взалкал этого Искусства, что желаннее всего погрузиться во внутренние части Натуры, поскольку если те, кто взалкал не найдут внутри, они не найдут и снаружи. Если кто-либо познал величие собственного дома, стоит ли искать величие в других вещах? Вселенское Яйцо (Orb) мира содержит не великие и грандиозные мистерии, но маленького Человека, созданного Всевышним с тем, чтобы он обрел свой Образ. И тот, кто желает быть первым среди изучающих таинства Натуры, никогда не найдет большего или лучшего соратника в Делании, чем он сам. С этим продолжу описание египтян, и от всего своего сердца, и полученного мной определенного опыта, скажу моим спутникам слова тех египтян, и говорю громко – о, человек, ПОЗНАЙ СЕБЯ, там сокрыто Сокровище Сокровищ».

Михаэль Майер также говорит:
«Почти все, кто слышал о Философском Камне и его силе, спрашивают, где они могут его найти. Истинные Философы отвечают на этот вопрос двояко. Во-первых, они говорят о том, что Адам взял с собой Философский Камень по изгнании из Рая, и то, что присутствует сейчас в тебе, во мне, и во всех остальных, и есть у птиц из дальних стран, взявших это с собой. Во-вторых, Философы отвечают, что Камень может быть найден в Земле, в Горах, в Воздухе и в Реке. И где же должно искать его? Для меня оба пути приемлемы, но каждый путь это отдельный путь»

Ссылки на Философский Камень можно найти и в Библии. В Откровении св. Иоанна Богослова (2:17) сказано:
«Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает».

Может ли это также относиться к процессу духовного совершенствования человека посредством Философского Золота lapsit exilis – Камня, упавшего с Неба?
Более того в Псалмах (117:22) есть другое упоминание:
«Камень, который отвергли строители, соделался главою угла».

На иврите фраза «Камень, который отвергли строители» - это Ehben masu ha-bonaim. Используя кабаллистический метод /прим. Гематрию/, можно обнаружить, что нумерологический аспект фразы равен 273. При этом в Кабалле слова с одинаковым нумерологическим значением считаются связанными в определенных аспектах. Другие слова с таким же числовым значением 273 это Aur Ganuz, что означает «Скрытый Свет» и Хирам Абифф.
Возможно ли, что это тот самый краеугольный камень Королевской Арки, или же это один из персонажей легенды третьего градуса символического масонства, которые отсылают к Философскому Камню или Скрытому Свету в трудах, где описывается завершение процесса духовного просветления? Что касается дальнейших доказательств, слово Древнего Мастера зашифровано в оригинале этой самой этой фразе на иврите: MAsu HA BoNaim.

Эпилог.

На протяжении всей истории человечества символы использовались для передачи смысла универсальных истин. Самые распространенные из них использовались многими народами, сохраняя мотивы, которые, возможно, своими корнями восходят к первым телам Платона или архетипам массового сознания Юнга, и общее происхождение которых доказывает универсальность человеческого братства.
«Целью алхимиков, - пишет Джозеф Кэмпбелл, - было не достижение окончательного совершенства, а продолжение делания их Философского Камня, lapis philosophorum, который должен стать одновременно и матрицей, и катализатором: процессом, в котором во всем и везде объединены пары противоположностей – вечность и время, небеса и ад, мужское и женское, юность и старость, которые должны быть объединены вместе посредством чего-то вроде «срединного пути между совершенным и несовершенным телами».
Двуглавый орел, как эмблема алхимического Rebis или Философского Камня, служит также символическим изображением этого процесса, который называется Magnum Opus или Великое Делание духовного обновления. Посредством объединения противоположностей с помощью алхимического Огня, обозначался путь духовного обновления и восхождение к Древу Жизни.
Как масоны Шотландского Устава, мы должны выполнить эту задачу анализируя и очищая нашу природу, чтобы и мы также могли стать бесстрашными, благородными, и величественными как орел, являющийся нашим символом, и вести наши умы по прямому пути восхождения к небесам, вознося наши души к престолу Вседержителя.



Библиография.

  • King James Bible
  • Anonymous. Secret Symbols of the Rosicrucians of the 16th and 17th Centuries. Reprinted by AMORC, 1987.
  • Atwood, Mary Anne. A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery. Yogi Publication Society, 1918.
  • Campbell, Joseph. The Mythic Image. Princeton Universiry Press, 1974.
  • Case, Paul Foster. Private publications from the School of Ageless Wisdom.
  • De Hoyos, Arturo. The Scottish Rite Ritual Monitor & Guide. Supreme Council 33˚
  • Garstang, John. The Land of the Hittites. E.P. Dutton, 1910.
  • Mathers, S.L. MacGregor. The Kabbalah Unveiled. Weiser, 1989.
  • Parker, Arthur C. The Double-Headed Eagle and Whence It Came. Published in The Builder, 1923.
  • Pike, Albert. Magnus Opus or the Great Work. Kessinger Publishing reprint.
  • Pike, Albert. Morals & Dogma. Supreme Council 33˚ Southern Jurisdiction, 1950.
  • Pike, Albert. Symbolism of the Blue Degrees of Freemasonry (Albert Pike’s Esoterika).Transcribed & Edited by Arturo de Hoyos. Scottish Rite Research Society, 2005.
  • Roob, Alexander. Alchemy & Mysticism: The Hermetic Museum. Taschen, 1996.
  • Scott, Walter (ed.). Hermetica. Shambala, 1985.
  • Waite, Arthur Edward. The Hermetic Museum. Weiser, 1990.
  • Westcott, William Wynn. Collectanea Hermetica. Weiser, 1998.



© 2010. Все права на перевод зарезервированы.